द्रोण

It seems that word Drona is made up of dru - na which means which does not have fast motion, or in other words, which does not have disorder. On the other hand, Drupada means one which has fast motion or disorder. The sheaths of our personality from the gross food level to mind level are very turbulent/unstable. This is symbolic of Drupada. On the other hand, the sheaths from supermind level to the highest level are free from turbulance. This is symbolic of Drona. Therefore, naturally, Drupada can not be a friend of Drona. But then they divide the kingdom of Drupada into half - half. The meaning of this is obvious.The son of Drona is Ashwatthaamaa. Ashwatthaamaa is symbolic of that mind which has become stable(Ashva - sthama, the abode of horse). As soon as Drona hears that his son has died, he also sits determined for his own death. The mystery behind this statement is that as soon as the stability of mind is lost, Drona is also dead.

There is a famous story of taking out by Drona the ball from the well with the help of an arrow. Here well means the same sheath of supermind and higher levels.

- Fatah Singh

द्रोण

टिप्पणी : द्रोणाचार्य का जन्म भरद्वाज और घृताची के संयोग से हुआ है । राजा द्रुपद द्रोण को मित्र स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं । द्रोण पाण्डवों की वीटा कूप से निकाल सकते हैं । द्रोणाचार्य का धन पाने का सारा प्रयत्न इसलिए है कि उनके पुत्र अश्वत्थामा को दुग्ध मिल जाए । द्रोणाचार्य बृहस्पति के अंश से उत्पन्न हुए हैं ।

द्रोण शब्द द्रुण से बना प्रतीत होता है । द्रु - शीघ्र गति, न - नहीं, जिसमें गति न हो, वह जो स्थिर रहने का इच्छुक हो । दूसरी ओर द्रुपद का अर्थ है शीघ्र पद अर्थात् शीघ्र गति । मनोमय कोश से लेकर अन्नमय कोश तक का व्यक्तित्व चञ्चल है । अतः द्रुपद द्रोण का मित्र नहीं हो सकता । द्रोण की ध्वजा का चिह्न कमण्डलु है । यह विज्ञानमय कोश का प्रतीक है जहां सारी वृत्तियां एकत्र होकर गोष्ठ बना लेती हैं ।

द्रोण का पुत्र अश्वत्थामा वह मन है जो स्तम्भित हो गया है । मन का स्तम्भन समाप्त हुआ कि द्रोण मरा । द्रोण का जन्म भरद्वाज से होता है । भरद्वाज मन की ऊर्ध्वमुखी वृत्ति का प्रतीक है । जब भरद्वाज को हिरण्यय कोश रूपी घृत प्रदान करने वाली अप्सरा प्राप्त हो जाती है, तभी द्रोण का जन्म हो सकता है । यही द्रोण विज्ञानमय और हिरण्यय कोश रूपी कूप से पाण्डवों की वीटा निकाल सकता है ।

ऋग्वेद १०.१४२.३ - ४ का ऋषि शृङ्गा - पुत्र द्रोण है ।

फतहसिंह

Acharya Drona was born out of sage Bhardwaaja and celestial nymph named Ghritaachi. According to the story of Mahaabhaarata, Drona is too poor to feed his son Ashwatthaamaa and he goes to his childhood friend Drupada for monetory help. But Drupada does not consider him his friend. Drona makes himself known to Kauravaas by taking out their ball from a well with the help of an arrow. Subsequently, Drona is able to conquer Drupada through his disciples like Arjuna etc. and at last he releases Drupada by making him his friend and also getting half of his kingdom.

In Somayaga, whatever offering of soma is to be given in fire for gods, this soma juice is collected from a vessel called Dronakalash, the Drona pitcher. This vessel is made up of wood and the shape of it’s mouth is like Omkaara(U in Sanskrit). In Dronakalash, the soma juice is collected after filtering it on a cloth. It has been mentioned in mantras of Rigveda that this soma juice is filtered from a cloth made of hair of a sheep. In mythology, a goat is a state before sunrise, a sheep is the state of sunrise inside an individual, a cow is like the midday sun when it scatters maximum rays and a horse is symbolic of a sun in the afternoon. The hair of a sheep represent the scattered energy, just as the light sphere around the sun and aura around oneself. This has been supposed to purify the soma. One can call the scattered energy in terms of modern sciences as the state of higher entropy. Drona is a state of lower entropy. So there is some hidden process by which Drona is able to collect the juice from a state of higher entropy to a state of lower entropy. One vedic mantra states that the cows can be strengthened with the help of Brihaspati. Guru Drona himself has been stated to be an incarnate of Brihaspati and the husband of Kripi. Krip root comes in the meaning of strengthening.

In puraanic literature, there is also a mountain named Drona which is famous for it’s herbs which are used for reviving a dead creature. The name of Drona’s son is Govardhana which was established at the place Vraja in Vrindaavana. This is significant as Drona is supposed to strengthen both cow and horse. Moreover, the trees on mountain Govardhana have been stated to be having leaves of the shape of drona, on which food can be stored and eaten. This is not a simple statement. Tree leaves are supposed to collect food from the universe. In the same way, it can be guessed that Drona state can concentrate food for any individual also.

ऋग्वेद की ऋचाओं में प्रायः अवि के बालों से बने दशापवित्र ( छलनी या कम्बल ) द्वारा सोम को छानने के उल्लेख आते हैं । सोमयाग के अन्त में तृतीय सवन के अन्त में हारियोजन ग्रह नामक कृत्य में उन्नेता नामक ऋत्विज अपने सिर पर द्रोणकलश रखकर उससे ही सोम की अग्नि में आहुति देता है । द्रोणकलश में अवि के बालों/वालों से छना हुआ सोमरस एकत्र करने के तथ्य के संदर्भ में यह उल्लेखनीय है कि छान्दोग्य उपनिषद से प्राप्त संकेत के अनुसार अज अवस्था सूर्योदय से पूर्व की अवस्था है, अवि अवस्था सूर्योदय की अवस्था तथा गौ अवस्था मध्याह्न के सूर्य की अवस्था है । इस समय प्राण सबसे अधिक सक्रिय होते हैं । इसके पश्चात् अपराह्न काल में अश्व की स्थिति आती है । अवि के वाल से तात्पर्य सूर्य के मण्डल से, बिखरी हुई ऊर्जा से लिया जा सकता है । इस वाल से शुद्ध होने के पश्चात् ही सोम द्रोण कलश में जा सकता है । यदि आधुनिक भौतिक विज्ञान की दृष्टि से विचार किया जाए तो अधिक अव्यवस्था की, उच्च एण्ट्रांपी की स्थिति वाल स्थिति है जबकि द्रोण अवस्था न्यूनतर अव्यवस्था की, न्यूनतर एण्ट्रांपी की स्थिति है । यह कहा जा सकता है कि द्रोण की अवस्था सूर्य की न्यूनतर एण्ट्रांपी वाली गौ और अश्व स्थितियों के उत्पन्न होने में सहायक होती है । यही कारण है कि एक ओर द्रोण पर्वत के पुत्र के रूप में गोवर्धन पर्वत की कथा आती है तो दूसरी ओर द्रोणाचार्य के पुत्र रूप में अश्वत्थामा का वर्णन आता है । और यह विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि पौराणिक साहित्य में गोवर्धन पर्वत पर स्थित वृक्षों के पत्ते द्रोणाकार होने का उल्लेख है जिनमें कृष्ण भोजन करते हैं । वृक्षों के पत्ते सूर्य की किरणों से वृक्ष के लिए भोजन का निर्माण करते हैं । इसका निहितार्थ यह होगा कि द्रोण अवस्था में कोई व्यक्ति ब्रह्माण्ड से स्वतन्त्र रूप से भोजन का निर्माण कर सकता है, वैसे ही जैसे द्रोणकलश में छनकर सोम एकत्रित होता है । संजीवनी ओषधियां भी द्रोण पर्वत पर ही उत्पन्न होती हैं जिसकी व्याख्या अपेक्षित है ।

द्रोण को बृहस्पति का अंश कहा गया है । ऋग्वेद की एक ऋचा में उल्लेख है कि बृहस्पतिना अकृपयन् वलो गा:, अर्थात् वल ने बृहस्पति द्वारा गायों को सामर्थ्ययुक्त बनाया ( कृप् धातु सामर्थ्ये अर्थ में होती है ) । वल वही बिखरी हुई ऊर्जा की, अव्यवस्थित ऊर्जा की स्थिति है जिसने बृहस्पति का उपयोग कर गायों को सामर्थ्य से युक्त बनाया ।

ESOTERIC ASPECT OF DRONA

- Radha Gupta

Drona is one of the important Mahaabhaarata characters. He is the teacher of kauravas and pandavas teaching them ‘dhanurveda’, the archery. His character appears contradictory, but when we study him on spiritual grounds, this contradiction disappears. Drona word is a combination of two words ‘dru’ and ‘na’. Dru means motion and na means not. So, where there is no motion, that is drona. It means drona symbolizes a stable mind. But this stability takes place in different stages. First, when the senses are controlled, the mind is also controlled. This stability depends completely on controlled senses. There are so many yogic aasanas ( activities) by which the yogi controls his senses and acquires many special powers (siddhis) with the help of this stable mind. Secondly , the mind gets connected with higher powers such as jnana( knowledge). He thinks that god is everywhere and doing work without any selfishness is the true worship of god. In this manner his senses are controlled automatically. This stable mind also acquires special powers. Drona symbolizes the first one. All points in Mahaabhaarata story help to prove this. 1- Drna’s son is Ashvatthaamaa. atthama means controlled senses. In pauranic literature , son symbolizes quality or power of the father, so ashwatthama (controlled senses ) is drone’s power. 2-drone always wishes the nourishment of ashwatthama. It means he wishes the nourishment of controlled senses. 3- everybody knows that stable and flickring minds are opposite ones. But drone is so much attached with controlled senses that he has wrong expectation from drupad (the flickring mind) to be helpful of stable mind. This fact is described in the form of drone’s and drupad’s enmity. 4-drone’s every effort is to control drupad so he makes arjun capable for this purpose. With the help of arjun –the satwij function of mind , drone is partly able to control drupad and nourish his son ashwatthama. 5- drone can not live without ashwatthama , so when he hears the death of ashwatthama, he departs his pranas by yogasamadhi. It is important to say that for the development of human conciousness it is nessessary that the mind should connect with higher conciousness- knowledge not with lower conciousness –senses. Krishna- the highest conciousness knows this fact, so he asks yudhisthire to tell a lie for a bigger purpose. Drone has some special qualities. First, he is capable to reach on the mountain named mahendra and attains the knowledge of divine weapons from parshuram. Although drone wanted the everlasting wealth from parshuram but parshuram already had delivered that wealth to the Brahmins and drone could get the knowledge of divine weapons from him. Parshuram is the symbol of that conciousness which destroys our sins. The everlasting wealth is the knowledge of self or self realization. Divine weapons are the symbols of truth , nonviolence, contentment etc. this indicates that although drone can not attain the knowledge of self but he is able to contect higher conciousness which destroys our sins and with the knowledge of weapons he becomes guru or aacharya. Secondly , he knows the technique to enter into subconscious mind. The story says that the playing vita of kauravas and pandawas fell in a deep well. Drone pulled that vita with the help of ‘isheeka’. It means drone –the stable mind exposes the seeds of our actions or makes us understand our hidden powers. The story also describes the origin of drone. When the semen of seer bhardwaj falls in a droni being attracted at apsara ghritachi,drone is born. This indicates that the mind full of great desire being attracted at a higher goal becomes stable.

महाभारत में द्रोण का स्वरूप

- राधा गुप्ता

द्रोण के रूप में वास्तव में मन के ही एक भिन्न किन्तु विशिष्ट आयाम का चित्रण किया गया है । द्रोण शब्द द्रु तथा न से मिलकर बना है । द्रु का अर्थ है - गति तथा न का अर्थ है - नहीं । अतः द्रोण का अर्थ हुआ जिसमें गति नहीं है, जो स्थिर, एकाग्र हो गया है । इस प्रकार द्रोण नामक पात्र गतिहीन, स्थिर, एकाग्र मन का प्रतिनिधित्व करता है ।

मन की यह स्थिरता अथवा एकाग्रता दो प्रकार से घटित होती है ।

प्रथम प्रकार से घटित स्थिरता अथवा एकाग्रता वह है जब इन्द्रियों रूपी घोडों की लगाम कस देने से अर्थात् इन्द्रियों को स्तम्भित कर देने से मन स्तम्भित हो जाता है । इस एकाग्रता का केन्द्रबिन्दु इन्द्रियों का स्तम्भन ही होता है अर्थात् जब तक इन्द्रियां स्तम्भित रहेंगी, तब तक मन स्थिर रहेगा । परन्तु जैसे ही इन्द्रिय रूपी घोडों की लगाम छूटी, वैसे ही मन की स्थिरता भी भङ्ग हुई । हठयोग प्रभृति यौगिक क्रियाओं द्वारा योगी इन्द्रियों को स्तम्भित करके मन को स्तम्भित कर लेते हैं और उनका यह स्थिर एकाग्र मन अद्भुत क्षमताओं से युक्त हो जाता है ।

दूसरे प्रकार से घटित स्थिरता अथवा एकाग्रता वह है जब मन अपने से उच्चतर शक्तियों से सम्बन्ध स्थापित कर लेता है । अर्थात् प्रथम प्रकार की एकाग्रता में मन का सम्बन्ध विशेष रूप से अपने से निम्नतर शक्तियों - इन्द्रियों से जुडा रहता है परन्तु दूसरे प्रकार से घटित एकाग्रता में मन का सम्बन्ध सीधे ज्ञान से जुड जाता है । तब व्यक्ति जगत् को ही परमेश्वर का साक्षात् स्वरूप समझकर स्वधर्म रूप कर्मों द्वारा उसकी सेवा में रत हो जाता है । ऐसे एकाग्र मन को इन्द्रियों रूपी घोडों की चंचलता अथवा स्थिरता की कोई चिन्ता नहीं होती, इसीलिए मन की एकाग्रता अथवा स्थिरता इन्द्रियों पर निर्भर नहीं होती । उच्चतर शक्तियों से जुडा होने के कारण यह मन भी अद्भुत सामर्थ्य से युक्त हो जाता है ।

महाभारत का द्रोण नामक पात्र प्रथम प्रकार से घटित एकाग्र मन का प्रतिनिधित्व करता है । कहानी के सभी बिन्दु इस तथ्य की संपुष्टि कर रहे हैं । हम एक - एक बिन्दु को देखने का प्रयास करे -

१- द्रोण का पुत्र है - अश्वत्थामा । अश्वत्थामा का अर्थ है - अश्व + थामा अर्थात् अश्वों का थम जाना, रुक जाना । पौराणिक साहित्य में पुत्र गुण के प्रतीक रूप में तथा अश्व इन्द्रियों के प्रतीक रूप में प्रयुक्त होते हैं । अतः द्रोण रूपी स्थिर मन का यह गुण है कि उसके इन्द्रिय रूपी घोडे रुक(थम) गए हैं ।

२- द्रोण अपने पुत्र अश्वत्थामा के प्रति अत्यधिक आसक्त रहता है । उसकी सबसे बडी चिन्ता यही रहती है कि किसी प्रकार से उसके पुत्र को दुग्ध मिलता रहे और वह हृष्ट - पुष्ट बना रहे । इसका तात्पर्य यही है कि द्रोण रूपी स्थिर मन सदैव यही चाहता है कि उसके इन्द्रिय रूपी घोडे थमे रहें - इन्द्रियों का स्तम्भन निरन्तर पुष्ट होता रहे ।

३- इन्द्रिय - स्तम्भन( अश्वत्थामा) की पुष्टि में बाधक तत्त्व केवल चंचल मन ही होता है क्योंकि चंचलता और स्थिरता परस्पर विरोधी तत्त्व हैं । परन्तु द्रोण रूपी एकाग्र मन का यह दुराग्रह रहता है कि चंचलता भी स्थिरता का पोषण करे, जो कि नितान्त असम्भव है । इस तथ्य को कहानी में द्रोण व द्रुपद के पारस्परिक वैर द्वारा चित्रित किया गया है । द्रोण रूपी स्थिर मन द्रुपद रूपी चंचल मन से मित्रता चाहता है और इस मैत्री की चाह के पीछे जो मुख्य कारण है - वह अश्वत्थामा की पुष्टि के लिए गौ दुग्ध की प्राप्ति ही है । द्रोण के इस मैत्री के दुराग्रह को द्रुपद किसी प्रकार भी स्वीकार नहीं करता क्योंकि परस्पर विरोधी तत्त्वों में मैत्री होना असम्भव है ।

४- द्रोण रूपी स्थिर मन का अस्तित्व ही इन्द्रिय स्तम्भन रूपी अश्वत्थामा पर टिका होता है, इसीलिए इस इन्द्रिय स्तम्भन रूपी अश्वत्थामा की हर हाल में पुष्टि आवश्यक है - इस उद्देश्य को पूरा करने के लिए ही द्रोण पुनः एक अन्य उपाय का आश्रय लेता है । वह उपाय है - अर्जुन के रूप में मन के सात्विक व्यापार को इतना योग्य बना देना कि वह द्रुपद रूपी चंचल मन को बांध सके अथवा उसके ऊपर विजय प्राप्त कर सके । दैनिक जीवन में भी हम देखते हैं कि हमारे मन के सात्विक व्यापार हमारे मन की चंचलता को कुछ कम करते ही हैं और इससे इन्द्रिय स्तम्भन की ही पुष्टि होती है । उदाहरण के लिए यदि हम झूठ बोलते हैं, तो उस झूठ को छिपाने के लिए दस झूठ बोलने पडते हैं, जिससे मन की चंचलता बढती है परन्तु सत्य व्यवहार हमारे भीतर किसी स्पन्दन को पैदा नहीं करता ।

५- इन्द्रिय स्तम्भन रूपी अश्वत्थामा के प्रति स्थिर मन रूपी द्रोण की आसक्ति( निर्भरता ) का चरम बिन्दु यही है कि द्रोण का अस्तित्व ही अश्वत्थामा के अस्तित्व पर निर्भर है । कृष्ण चेतना इस तथ्य को जानती है कि अश्वत्थामा का विनाश द्रोण का विनाश है । इसीलिए कहानी में अश्वत्थामा की मृत्यु का ( मिथ्या) समाचार सुनकर द्रोण अपने प्राणों का परित्याग कर देते हैं ।

द्रोण की विशिष्टता

इन्द्रिय स्तम्भन पर आधारित स्थिर, एकाग्र मन विशिष्ट क्षमताओं से युक्त हो जाता है । उसकी क्षमता उच्चता की ओर आरोहण की भी है तथा गहराई में प्रवेश करने की भी । इन दोनों क्षमताओं को दो कहानियों के माध्यम से ग्रन्थ में चित्रित किया गया है ।

१ - द्रोण की पहली क्षमता है - महेन्द्र पर्वत पर निवास करने वाले परशुराम के पास जाकर उनसे दिव्य शस्त्रास्त्रों का ज्ञान प्राप्त करना । कहानी में कहा गया है कि द्रोण परशुराम से ऐसा धन प्राप्त करना चाहते थे जिसका कभी अन्त न हो । परन्तु परशुराम वह सब धन ब्राह्मणों को पहले ही दे चुके थे, अतः उन्होंने द्रोण को दिव्य शस्त्रास्त्रों का ज्ञान प्रदान किया । कहानी के तात्पर्य को समझने के लिए कुछ शब्दों को समझना आवश्यक है । १- पर्वत उच्चता का प्रतीक है, अतः द्रोण का महेन्द्र पर्वत पर गमन स्थिर मन के आरोहण की सामर्थ्य को सूचित करता है । २- परशुराम शब्द दो शब्दों से बना है - परशु तथा राम । परशु का अर्थ है एक अस्त्र विशेष जिससे काटा जाता है तथा राम का अर्थ है - रमण करने वाली चेतना । अतः परशुराम का अर्थ हुआ - हमारे पापों को काटने वाली विशिष्ट चेतना । ३ - कभी समाप्त न होने वाला धन परमेश्वरीय ज्ञान ही है । ४- ब्राह्मण वे हैं जो सदैव ब्रह्म की चर्चा( अर्थात् परमेश्वरीय नियमों के अनुसार आचरण ) करते हैं । ५- जैसे भौतिक शस्त्रों की सहायता से बाहरी शत्रुओं का दमन किया जाता है, उसी प्रकार गुण रूपी दिव्य शस्त्र हमारे भीतर निवास करने वाले पाप एवं दुर्गुण रूप शत्रुओं का नाश करते हैं ।

इस प्रकार कहानी यह इंगित करती है कि स्थिर मन रूपी द्रोण आरोहण की सामर्थ्य द्वारा पाप विनाशक विशिष्ट चेतना( परशुराम) के पास पहुंचकर यद्यपि परमेश्वरीय ज्ञान( आत्म साक्षात्कार) को तो उपलब्ध नहीं हो पाता, परन्तु उसे सत्य अहिंसा अस्तेय अपरिग्रह शौच संतोष प्रभृति ऐसे गुणों का ज्ञान प्राप्त हो जाता है जो व्यक्तित्व को गुरुता प्रदान करते हैं ।

२. द्रोण की दूसरी क्षमता है - कौरव - पाण्डवों के खेल की वीटा को जो गहरे कुएं में गिर पडी थी - बाहर निकाल देना । इस कथन का अर्थ दो प्रकार से लिया जा सकता है ।

कौरव - पाण्डव मन की वृत्तियों( व्यापारों) के प्रतीक हैं तथा वीटा का अर्थ है - शक्ति, जिसे अंग्रेजी में vitae कहा जाता है । मन की चंचल अवस्था में यह शक्ति भीतर गहरे में कहीं छिपी रहती है, अतः हम कोई विशिष्ट कार्य सम्पन्न नहीं कर पाते । परन्तु एकाग्र अवस्था में यही शक्ति प्रकट होकर विशिष्ट कार्यों को सम्पन्न कराने में सहायक हो जाती है । इसीलिए एकाग्र मन वाले व्यक्ति विशेष शक्ति से सम्पन्न देखे जाते हैं ।

उपर्युक्त कथन को इस प्रकार से भी लिया जा सकता है कि हमारे चेतन मन के समस्त व्यापारों की वीटा अर्थात् गोटी बीज रूप में अचेतन मन में पडी हुई है । चंचल मन में यह सामर्थ्य नहीं होती कि वह अचेतन मन में पडे हुए उस बीज को बाहर निकाल सके । इसीलिए एक सामान्य मनुष्य चाहते हुए भी अपने मन के व्यापारों पर नियन्त्रण नहीं कर पाता । इसके विपरीत एकाग्र तथा स्थिर मन द्रोण संकल्प रूपी सींकों के सहारे उस बीज को बाहर निकाल कर मन के व्यापारों पर नियन्त्रण स्थापित कर लेता है और उन व्यापारों पर प्रभुत्व पाने से 'आचार्य' बन जाता है ।

द्रोण की उत्पत्ति

अब हमें यह देखना है कि द्रोण रूपी यह स्थिर मन उत्पन्न कैसे होता है? इसे भी महाभारत में द्रोण की उत्पत्ति कथा के माध्यम से रेखांकित किया गया है । कहानी में कहा गया है कि गङ्गाद्वार में भरद्वाज नाम के एक ऋषि रहते थे । एक दिन उन्होंने गङ्गा में स्नान करके खडी हुई घृताची अप्सरा को देखा । ऋषि का मन अप्सरा में आसक्त हो गया, अतः उनका वीर्य स्खलित हो गया । ऋषि ने उस वीर्य को द्रोणी में रख दिया जिससे उन्हें एक पुत्र प्राप्त हुआ । द्रोणी से जन्म लेने के कारण वह पुत्र द्रोण कहलाया ( सम्भव पर्व, अध्याय १२९, श्लोक ३३-३८) ।

कहानी में आए हुए शब्दों की प्रतीकात्मकता को समझने से कहानी का अर्थ स्वयमेव स्पष्ट हो जाएगा ।

गङ्गास्नान शब्द में गङ्गा शब्द ज्ञान का प्रतीक है, अतः गङ्गा में स्नान का अर्थ है - ज्ञान रूपी गङ्गा में स्नान । मनुष्य व्यक्तित्व में स्थित विज्ञानमय कोश में यह ज्ञान गङ्गा प्रवाहित रहती है ।

गङ्गाद्वार का अर्थ है - वह द्वार जिससे ज्ञान गङ्गा में प्रवेश किया जा सकता है । यदि विज्ञानमय कोश ज्ञान गङ्गा है तो मनोमय कोश उसमें प्रवेश के लिए द्वार स्वरूप ही है ।

भरद्वाज शब्द भरत् + वाज नामक दो शब्दों से मिलकर बना है । भरत् का अर्थ है - भरण पोषण करना तथा वाज का अर्थ है - क्रिया शक्ति? वेदों में ज्ञानशक्ति, इच्छाशक्ति तथा क्रियाशक्ति को क्रमशः ऋभु, विभु तथा वाज कहा गया है । अतः भरद्वाज शब्द का अर्थ हुआ - क्रिया शक्ति का भरण पोषण करना । ऋषि शब्द प्राण या चेतना के अर्थ में प्रयुक्त होता है, अतः भरद्वाज ऋषि का तात्पर्य हुआ - वे प्राण जो हमारी क्रिया शक्ति का भरण पोषण करते हैं । अत्यन्त सरल शब्दों में कहें तो ऐसा कहा जा सकता है कि हमारी क्रियाशक्ति को पुष्ट करने वाली मनःचेतना भरद्वाज है ।

घृताची शब्द भी दो शब्दों से मिलकर बना है - घृत +अञ्चति । जैसे भौतिक स्तर पर घृत नामक खाद्य पदार्थ दुग्ध का सार रूप होता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक स्तर पर ज्ञान के सार रूप को घृत कहा जा सकता है । डा. फतहसिंह ने कहा है कि अन्नमय कोश का रस दुग्ध है, मनोमय कोश का रस दधि है तथा विज्ञानमय कोश घृत है । अञ्चति का अर्थ है - तृप्त होना । इस प्रकार घृताची अप्सरा का अर्थ हुआ - वह शक्ति या भाव जो ज्ञान के सार रूप को पाकर ही तृप्त होती है । इसीलिए घृताची को ज्ञान रूपी गङ्गा में स्नान करने वाली कहा गया है ।

प्रगाढ क्रियाशक्ति से युक्त मनश्चेतना रूपी भरद्वाज यदि कभी ज्ञान गङ्गा में नहाए हुए किसी उच्चतम भाव( घृताची अप्सरा) पर मोहित हो जाए, तब व्यक्तित्व में स्वाभाविक रूप से स्थिरता के बीज का आरोपण होगा ही । इस बीजारोपण को ही कहानी में वीर्य स्खलन कहकर व्यक्त किया गया है । कहने का भाव यह है कि प्रबल क्रिया शक्ति से युक्त हमारा मन जब कभी ज्ञान से ओतप्रोत किसी उच्चतम भाव के प्रति आकृष्ट हो जाता है, तभी हमारे मन में स्थिरता का बीज पडता है ।

भरद्वाज ने अपने स्खलित वीर्य को एक द्रोणी में रख दिया । द्रोणी पात्र को कहते हैं । सामान्य बोलचाल की भाषा में द्रोणी वह 'दोना' हो सकता है जो सूखे पत्तों को जोडकर बनाया जाता है । ऐसा प्रतीत होता है कि द्रोणी शब्द से यहां इन्द्रिय निग्रह कारक यौगिक क्रियाओं की ओर संकेत किया गया है । यौगिक क्रियाएं भी सूखे पत्तों के समान शुष्क ही होती हैं ।

उपर्युक्त वर्णन के आधार पर निष्कर्ष रूप में यह कहा जा सकता है कि स्थिर मन रूपी द्रोण की उत्पत्ति के कारक तीन तत्त्व हैं -

१- मन में प्रगाढ इच्छा

२- उच्च भाव के प्रति मन का आकर्षण

३- बीज के प्रस्फुटन के लिए निवृत्तिपरक हठयोगादि साधन का आश्रय ।

द्रोण विषयक अन्य संकेत

महाभारत में द्रोणाचार्य के संदर्भ में कुछ और संकेत भी किए गए हैं जो उपर्युक्त वर्णित तथ्यों की ही पुष्टि करते हैं -

१- अश्वत्थामा की मृत्यु का समाचार सुनकर द्रोणाचार्य ने योगसमाधि लगाकर अपने प्राणों को समष्टि प्राणों में विलीन कर दिया ।

२- द्रोण का रथ स्वर्णिम है तथा उसमें लाल रंग के अश्व जुते हैं । लाल रंग रजोगुण का प्रतीक है । अतः यह कथन संकेत करता है कि द्रोण का श्रेष्ठ गुण 'स्थिरता' स्वर्णिम है परन्तु उसका झुकाव/आसक्ति अभी इन्द्रिय निग्रह के प्रति ही है ।

३- द्रोण की ध्वजा पर कमण्डलु तथा मृगचर्म का चिह्न अंकित है, जो जीवन के प्रति निवृत्ति परक दृष्टिकोण को व्यक्त करता है ।

४- द्रोणाचार्य बृहस्पति के अवतार हैं । जैसे बृहस्पति देवताओं के गुरु कहे जाते हैं, उसी प्रकार द्रोणाचार्य भी मन की नाना शक्तियों के गुरु हैं अर्थात् स्थिर मन से ही मन की अन्य नाना शक्तियों को सही दिशा प्राप्त होती है । चंचल मन सही दिशा निर्देश देने में असमर्थ होता है ।

Nature of Drona on the basis of vedic literature

- Vipin Kumar

In Somayaaga, there is a vessel of Udumbara wood whose mouth is of Omkaara shape. The soma plant is first crushed with stones, water is mixed with it and then it is filtered with a cloth which is supported with the two arms of a chariot. The filtered juice is collected in Drona vessel. Whenever oblation has to be offered to some god, the corresponding vessel is filled from Drona and then oblation is offered. This Drona vessel more or less holds the mystery of the character of Dronachaarya in Mahaabhaarata. There is a mantra in Rigveda which has been interpreted by Yaaska in the way that Drona is the invocation and also a battle. The other mantra invokes for raining of Hari in Drona. A special order called Dronachiti has been specified for attainment of food. As is well known, every living being in this world craves for food and this craving is satisfied to some extent. But Drona vessel offers a particular way of invocation – through the mouth of Omkaara. Omkaara is made of three letters – a, u and m. a signifies to fill, u for holding and m for discarding. It can be contemplated that this may not be the initial status for the character Drona of Mahaabhaarata. This is the most developed stage. In somayaga, the fall of filtered soma juice in Drona vessel seems to be quite a trivial process. But symbolically this is the invocation of Drona vessel which forces the drop of Soma in this vessel.

Few sacred texts mention that Drona vessel is the creator and this creator creates all the seasons and the whole year. All other vessels are symbolic of seasons and that is why they are filled from Drona vessel. As has already been stated in case of Rishi – Chhanda, the vedic concept of an year is based on the relative revolutions of sun, earth and moon. Here sun is symbolic of Praana or life force, earth of speech and moon of mind. This can also be called as Yajurveda, Rigveda and Saamaveda. There is a ritual in Somayaaga where a priest puts Drona vessel on his head and offers oblations of soma in fire directly from Drona vessel. Before this ritual, all the oblations in fire are offered indirectly, by filling another vessel from Drona. The reason for not offering oblations directly from Drona is that oblation of unripe food is not offered to fire. And Drona vessel has been created out of the head of demon Vritra. And it is easy to contemplate that the juice inside that can not be ripe. It is raw. Some rice is mixed with it and then it is considered ripe and offered directly. The symbolic meaning of this act is not known. This act is called yoking of the two horse of the chariot of Indra with his chariot. These two horses are called Rik and Saama. This indicates that one has to yoke speech and mind with life force or praana. Then only an year is formed. Here speech is symbolic of inner voice, which foretells before a work is started. This can also be called knowledge. And mind can be called the devotion. Hari may mean one who takes away sins in a natural way by way of effect of surrounding atmosphere, without any apparent effort. And when Hari is yoked with his two horses, this may be called the highest achievement, the real formation of an year.

There is a ritual in Somayaaga where a chariot is drawn by the priests of the yaaga. Here the priests related to Saamaveda hold the Drona vessel below the axis of the chariot and the filter cloth is held above the axis. It has been ordained that in no case one should touch the axis. The reason is that a demonical speech is generated by the friction of wheels with axis and in this stage, if one touches the axis, this demonical speech may enter him. This does not seem to be reasonable plea. But it is significant, because in the character Drona of Mahaabhaarata, the archery which Drona learns and teaches, is all a form of axis. An arrow is also an axis. In a story, Dronaachaarya is able to take out a playing ball from the well with the help of an arrow. The opposite of archery is the science of horses. In the Mahaabhaarata battle, Drona gives up archery only when he hears the death of his son, whose name is connected with horse. Then he is able to attain Brahma.

A question naturally arises what may be the benefit of collecting soma in Drona vessel. Does it rectify it in some way? The story of birth of Drona in Mahaabhaarata tells that the semen of sage Bhardwaaja fell and was collected in a Drona vessel, from which Drona was born. In this story, Bhardwaaja may be symbolic of the highest level of consciousness which has come down to lower levels. There is a story that lord Indra forcibly drank soma from a Drona vessel ( in normal course, he is invoked to come and drink soma). This soma crept from his different body parts and he had to be treated by a ritual. One text refers that the Drona vessel should be treated like Ida. Ida contains in itself the unconscious part of mind. This clarifies in part why the soma inside Drona vessel is considered as raw.

वैदिक साहित्य के आधार पर द्रोण का स्वरूप

- विपिन कुमार

सोमयाग में उदुम्बर काष्ठ से बना ओंकार के आकार के मुख वाला एक पात्र होता है जिसके ऊपर एक वस्त्र की बनी छलनी लटकी होती है । सोमलता को पत्थरों/ग्रावाण: से कूटकर उसमें जल मिलाकर उसे इस छलनी से छाना जाता है जिससे छना हुआ सोमरस द्रोणकलश में एकत्र होता रहता है । जब भी किसी देवता को सोम की आहुति देनी होती है तो किसी ग्रह या पात्र विशेष को द्रोणकलश में डुबाकर ही उसमें सोम भरा जाता है और फिर उसकी आहुति दी जाती है । इस द्रोणकलश में ही द्रोण का रहस्य निहित है । ऋग्वेद १०.१०१.७ की ऋचा है : 'द्रोणाहावमवतमश्मचक्रमंसत्रकोशं सिञ्चता नृपाणम् ।।'

इस ऋचा की व्याख्या में यास्काचार्य द्वारा निरुक्त ५.२६ में कहा गया है कि यहां आहाव से अर्थ आह्वान से या संग्राम से हो सकता है । यही तथ्य ऋचा 'आ तू षिञ्च हरिमीं द्रोरुपस्थे वाशीभिस्तक्षताश्मन्मयीभि:' के संदर्भ में यास्क की निरुक्ति ४.१९ से प्रकट होता है जहां कहा गया है कि द्रो/द्रुम/द्रोण के उपस्थ में हरि का सिंचन करो । तैत्तिरीय संहिता ५.४.११.२, बौधायन श्रौत सूत्र १७.२९ आदि का कथन है कि अन्न प्राप्ति के लिए द्रोणचिति का निर्माण करे । जैसा कि सर्वविदित ही है, संसार के सभी प्राणी अपने प्राणों द्वारा ब्रह्माण्ड से अन्न प्राप्ति की अभीप्सा करते हैं और न्यूनाधिक मात्रा में वह उन्हें प्राप्त होता भी है । लेकिन जब द्रोण अन्न प्राप्ति की अभीप्सा करता है तो वह ओंकार मुख द्वारा करता है । जैसा कि अन्यत्र भी कहा जा चुका है, ओंकार शब्द मुख्य रूप से तीन अक्षरों के संयोग से बना है - अ, उ तथा म । अ द्वारा पूरण किया जाता है, उ द्वारा धारण और म द्वारा विसर्जन । ऐसा भी कहा जा सकता है कि सोमयाग में द्रोणकलश के मुख को जो ओंकार का स्वरूप दिया गया है, वह तो आदर्श स्थिति होगी । इस ओंकार रूपी मुख वाले द्रोण पात्र की अभीप्सा द्वारा ही ऊपर से सोम रस इस पात्र में गिरता है । उससे पहले द्रोण की स्थिति सामान्य रही होगी ।

शतपथ ब्राह्मण ४.३.१.६, ४.५.५.११ आदि का कथन है कि द्रोणकलश प्रजापति है और प्रजापति द्वारा सब ऋतुओं का, संवत्सर का प्रजनन किया जाता है । यही कारण है कि द्रोणकलश में ऋतु रूपी अन्य पात्रों को डुबाकर उनमें सोम भरा जाता है । द्रोणकलश को संवत्सर का रूप देना महत्त्वपूर्ण है । जैसा कि छन्दों के संदर्भ में कहा जा चुका है, वैदिक साहित्य में संवत्सर का स्वरूप इस प्रकार है कि सूर्य, पृथिवी और चन्द्रमा एक दूसरे के परितः परिक्रमा करते हैं । इन तीन को सीमित स्तर पर क्रमशः प्राण, वाक् और मन कहा गया है । जब वेदों के स्तर पर आते हैं तो इन्हें क्रमशः यजुर्वेद, ऋग्वेद और सामवेद कहा गया है । सोमयाग के अन्त से ठीक पहले हारियोजन ग्रह नामक एक कृत्य सम्पन्न किया जाता है जिसमें उन्नेता नामक यज्ञ का ऋत्विज द्रोणकलश को सिर पर रखकर उससे सीधे आहवनीय अग्नि में सोम की आहुति देता है । इस कृत्य से पहले सभी आहुतियां द्रोणकलश से सोम को अन्य ग्रहों/पात्रों में भर कर दी जाती हैं । द्रोणकलश द्वारा सीधे आहुति न देने का कारण यह है कि सोमयाग में देवों को जो आहुति दी जाती है, वह आम/कच्चे अन्न की नहीं दी जाती, अपितु पूर्ण रूप से पके हुए/शृत अन्न की दी जाती है । तैत्तिरीय संहिता ६.५.९.१ आदि का कथन है कि द्रोणकलश का निर्माण इन्द्र द्वारा वृत्र के हनन पर वृत्र के शीर्ष कपाल से हुआ है और उसमें जो सोम रहता है, वह आम है, शृत नहीं । शृत करने के लिए उसमें धान डाले जाते हैं और तब उसमें से सीधे आहुति दी जा सकती है । यह कृत्य हारियोजन कहलाता है । इसका अर्थ है कि इन्द्र के रथ के दो हरि या अश्व हैं जिनको उसके रथ के साथ जोडना पडता है । इन अश्वों की संज्ञा ऋक् और साम है । यह कथन स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि द्रोणकलश प्राण का, यजुर्वेद का, अभीप्सा करने वाले प्राण का रूप है जिसके साथ वाक् और मन या ऋग्वेद और सामवेद का संयोग करना होता है । तभी पूरे संवत्सर का निर्माण होता है । ऋग्वेद की टिप्पणी में कहा जा चुका है कि वाक् से तात्पर्य उस वाक् से है जो अंग्रेजी के वांयस, आत्मा की आवाज द्वारा व्यक्त होता है, जिसके द्वारा किसी कार्य के आरम्भ से पूर्व ही उसका पूर्वानुमान हो जाता है । वाक् और मन को क्रमशः ज्ञान और भक्ति भी कहा जा सकता है । हरि से तात्पर्य प्रायः मैत्री द्वारा पापों का हरण करने वाला लिया जाता है, ऐसी अवस्था जिसमें अपने परितः स्थित वातावरण के कारण पापों का स्वयं नाश हो जाता है, प्रयास की आवश्यकता नहीं पडती । जब हरि के साथ उसके दो हरियों को भी योजित कर दिया जाता है तो यह अत्युत्तम स्थिति कही जा सकती है ।

जैमिनीय ब्राह्मण १.७७ आदि में सोमयाग में रथप्रोहण नामक कृत्य का वर्णन है । इस कृत्य में यज्ञ रूपी रथ या शकट को चलाने के लिए यज्ञ के ऋत्विज ही उसके बैल बनते हैं और उसके विभिन्न अंगों को पकड कर उसे खींचा जाता है । रथ के अक्ष के नीचे सामवेदी ऋत्विज गण एक द्रोणकलश को पकडे रहते हैं और अक्ष के ऊपर एक पवित्र पकडा जाता है । यह ध्यान रखना होता है कि अक्ष का स्पर्श न किया जाए । इसका कारण यह है कि अक्ष और चक्रों के घर्षण से आसुरी वाक् का जन्म हो सकता है और अक्ष का स्पर्श करने से यह आसुरी वाक् भी ऋत्विजों में आ जाएगी जो अभीष्ट नहीं है । पवित्र को द्रोणकलश से ऊपर इसलिए रखा जाता है कि उसमें से छना सोम रस द्रोण कलश में एकत्र हो । जैमिनीय ब्राह्मण में द्रोणकलश के संदर्भ में अक्ष का यह उल्लेख तर्कसंगत नहीं लगता । लेकिन पौराणिक साहित्य में द्रोणाचार्य द्वारा जो धनुर्विद्या सीखी व सिखायी जाती है, वह सभी अक्ष का ही रूप कही जा सकती है क्योंकि तीर अक्ष सरीखा ही होता है । द्रोणाचार्य द्वारा इषीका को तीर बनाकर जो वीटा कूप से निकाली गई थी, वह इषीका भी अक्ष का ही रूप है । अक्ष विद्या के विपरीत अश्व विद्या है । टिप्पणियों में अक्ष विद्या तथा अश्व विद्या की व्याख्या की जा चुकी है । यदि जैमिनीय ब्राह्मण रथ के अक्ष के स्पर्श का निषेध करता है तब तो अक्ष विद्या भी निषिद्ध होनी चाहिए । लेकिन महाभारत में द्रोणाचार्य अक्षों का त्याग तभी करते हैं जब अश्वत्थामा की मृत्यु के सम्बन्ध में वह आश्वस्त हो जाते हैं । फिर लगता है वह अक्ष और अश्व के द्वैत का त्याग करके ब्रह्म या बृहस्पति को प्राप्त करते हैं ।

सामवेदी ऋत्विजों द्वारा द्रोणकलश का ग्रहण कर रथ प्रोहण करने के संदर्भ में ताण्ड्य ब्राह्मण का यह कथन महत्त्वपूर्ण है कि सामवेदी ऋत्विजों का यजमान द्वारा वरण वाक् द्वारा नहीं किया जाता, अपितु उनका वरण रथ प्रोहण कृत्य में द्रोणकलश के ग्रहण द्वारा ही होता है ।

एक प्रश्न यह उठता है कि द्रोणकलश में सोम को एकत्र करने का क्या लाभ होता है । क्या द्रोणकलश उस सोम का किसी प्रकार से शोधन करता है ? यह प्रश्न अभी अनुत्तरित ही है । इस प्रश्न के उत्तर से महाभारत की कथा के इस भाग का भी उत्तर मिलेगा कि भरद्वाज के वीर्य का द्रोणकलश में संग्रह करने पर उसमें क्या परिवर्तन आया । भरद्वाज चेतना के विभिन्न स्तरों का उच्चतम स्तर तक विकास होने का परिचायक है ( प्रमाण के लिए - भरद्वाज - पत्नी द्वारा राम व भरत की सेना को दिव्य अन्न से तृप्त करना और राम के अयोध्या गमन काल में वृक्षों के असमय में ही फलने का वरदान देना ) और उस वीर्य का क्षरण उस उच्चतम चेतना का निम्न स्तरों पर अवतरण हो सकता है । शतपथ ब्राह्मण ५.५.४.८ में आख्यान आता है कि त्वष्टा के देव विरोधी कार्यों को देखकर इन्द्र ने उसके द्रोणकलश का सोम अनुपहूत होते हुए भी पी लिया । वह सोम उसकी देह के विभिन्न अंगों से सिंह आदि के रूप में स्रवित हुआ जिसकी चिकित्सा सौत्रामणि याग द्वारा की जाती है । आश्वलायन श्रौत सूत्र ६.१२.१ में उल्लेख आता है कि उन्नेता ऋत्विज आहृत द्रोणकलश का ग्रहण हविर्याग के कृत्य ( स्विष्टकृद् अग्नि व) इळा की भांति करे । इळा की टिप्पणी में यह स्पष्ट किया गया है कि इळा में अचेतन मन का समावेश होता है । अतः जब द्रोणकलश की तुलना इळा से की जाती है तो द्रोणकलश में भी अचेतन मन का समावेश होना चाहिए । यह तथ्य इंगित करता है कि द्रोणकलश में स्थित सोम आम/कच्चा क्यों है । यह विचित्र तथ्य है कि हारियोजन ग्रह कृत्य में द्रोणकलश में धान मिला दिए जाने पर वही सोम शृत हो जाता है । धान का तात्पर्य क्या हो सकता है, इसका संकेत शतपथ ब्राह्मण १३.२.१.४ से मिलता है । वहां धानों को अहोरात्र का रूप कहा गया है । संवत्सर निर्माण में अहोरात्र का निर्माण पृथिवी द्वारा अपनी धुरी के परितः भ्रमण से होता है । यह अन्वेषणीय है कि अध्यात्म में अहोरात्र का निर्माण कैसे होगा । ब्राह्मण ग्रन्थों में अहोरात्र को स्वधा नाम दिया गया है । आधुनिक भौतिक विज्ञान की दृष्टि से यह कथन बहुत महत्त्वपूर्ण हो जाते हैं क्योंकि आधुनिक विज्ञान के अनुसार स्थूल पदार्थों के सूक्ष्म विद्युतीय कण, जैसे इलेक्ट्रान, किसी अन्य कण के परितः चक्कर लगा रहे हैं तथा साथ ही साथ वह पृथिवी की भांति अपनी धुरी पर भी घूम रहे हैं । इसे स्पिन कहा जाता है । गणितीय गणनाएं बताती हैं कि जब तक सूक्ष्म कणों की इस ऊर्जा को सम्मिलित न किया जाए, तब तक परिणाम ठीक नहीं आते । द्रोणकलश के संदर्भ में कहा गया है कि होता आदि ऋत्विज गण तथा इन्द्र के हरि धान का, स्वधा का भक्षण करते हैं । इसका अर्थ हुआ कि स्वधा का उपयोग उच्च प्रकार की ऊर्जा में रूपान्तरण करने के लिए किया जाता है ।

ऋग्वेद १०.१४२.३-४ ऋचाओं का ऋषि शार्ङ्गी - पुत्र द्रोण है । इन ऋचाओं में अग्नि से प्रार्थना की गई है कि वह श्मश्रु - वपन की भांति भूमि का वपन कर दे । भूमि पर उगी ओषधियां इरा कहलाती हैं । अतः यह संभव है कि जब ऋषि द्रोण इरा के वपन की बात कर रहा है तो उससे तात्पर्य इळा के वपन से हो ।

जैमिनीय ब्राह्मण १.७८ में उल्लेख आता है कि वसु, रुद्र, आदित्य आदि विभिन्न देवों के गणों ने यज्ञ के रथ के प्रोहण का प्रयास किया लेकिन वह सभी उस कार्य में थक गए । अन्त में बृहस्पति ने रथ का प्रोहण किया । वह भी श्रान्त हो गए । तब उन्होंने द्रोणकलश द्वारा आयु आदि को प्राप्त किया । यहां यह भी उल्लेख है कि द्रोणकलश द्वैध प्रकार का - ब्रह्म तथा क्षत्र दोनों है । यही विशेषता महाभारत के द्रोणाचार्य के चरित्र में भी मिलती है ।

जैमिनीय ब्राह्मण १.८० में द्रोणकलश को राष्ट्र व विशः को ग्रावाण: कहा गया है । यदि द्रोणकलश शिथिल होता है तो उससे राष्ट्र शिथिल होता है, उससे विशः, विशः से यजमान और यजमान से प्रजा । अतः द्रोणकलश को दृढता प्रदान की जाती है यह कहकर कि देवी धिषणा तुम्हारी रक्षा करे, ध्रुव सदस में विराजमान होओ, इष - ऊर्ज में विराजमान होओ । ऊपर द्रोण की जो निरुक्ति द्रु - न के आधार पर करने का प्रयत्न किया गया है, उसका कोई प्रत्यक्ष दृढ आधार नहीं मिलता । यास्काचार्य द्रोण की निरुक्ति द्रुम के रूप में करते हैं जो बोधगम्य नहीं है । लेकिन जब द्रोणकलश के ध्रुव सदस में स्थित होने की कामना की जाती है तो यह द्रु - न कल्पना की ही पुष्टि करता है । यह संभव है कि महाभारत की कथा में द्रोण द्वारा जो कौरवों की वीटा का कूप से उद्धार का प्रसंग है, उसमें वीटा विशः/विट् का रूप हो ।

ब्राह्मण ग्रन्थों में अनेक स्थानों पर इन्द्र द्वारा वृत्र की मूर्द्धा के छेदन से द्रोणकलश के उत्पन्न होने के उल्लेख आए हैं लेकिन ताण्ड्य ब्राह्मण का प्रसंग थोडा विशिष्ट है क्योंकि इसमें वृत्र की मूर्द्धा का छेदन तब किया गया जब उसमें आदित्य का आविर्भाव हो गया । आदित्य आदान करता है ।