A detailed account of the story of Yayaati is available on Yayati while a short account is available on Yayati . With penetrating eyes, the story seems to be the story of a gradual development of mind. In mythology, a man has been stated to possess five sheaths which are 1.gross level made of food. 2. Level made of life force, 3. level made of mind, 4. level made of super mind, and 5 – the highest level of bliss. Out of these, Dr. Fatah Singh has made two broad classifications : the first one is the trio of first three levels, viz. food, life and mind. This trio is called the human one. The second trio consists of mind, super mind and bliss. This trio is divine. Yayaati represents the minds of both trios. Before going into details of this, let us first understand the symbolisms behind the main characters of the

The main characters of this story are 1. Devayaani and Sharmishthaa, 2. Yayaati, 3. Yadu, Turvasu, Druhyu, Anu and Puuru, 4. Maadhavi and Ashtaka, Pratardana, Vasumanaa and Shibi.

1. Devayaani and Sharmishthaa : Two waves are constantly flowing in nature. One is the spiritual and the other is physical. The first one can be called the vertical evolution and the second one the horizontal evolution of nature. The combination of these two waves constitutes the present form of manifestation. Hence, as they live together, they are friends, but at the same time, opposite to each other. There is always opposition between spiritual and physical. In the present story, Devayaani represents the spiritual wave and Sharmishthaa the physical wave. The quarrel of these two from start to end in the story reflects the opposite nature of the two. Both Devayaani and Sharmishthaa have their origins in Asuras/demons. Devayaani is the daughter of Shukraachaarya, the guru of demons, while Sharmishthaa is the daughter of demon king Vrishaparvaa. The mystery behind saying them as of demon origin is this that until Devayaani and Sharmishtha, the spiritual and physical waves are opposite to each other, till then they remain attached to the mind of the trio of human nature. In other words, until the mind called Yayaati remains the mind of lower trio, till then he remains the husband of wives Devayaani and Sharmishthaa who quarrel with each other. When the mind called Yayaati gets the mind of higher trio, his association with these two gets detached. Hence it can be said that the opposite nature of the two is itself demonical.

The change of clothes of Devayaani and Sharmishthaa in the the story is the start of quarrel. A cloth represents the nature of a person or object. The clothes of Devayaani are the clothers of spirituality and the clothers of Sharmishthaa are the clothes of physicality . These can not be interchanged.

2. Yayaati Literal meaning of the word is excessive motion. This excessive motion is present in our mind. So, Yayaati means mind. This mind is able to get associated with spiritual wave named Devayaani as well as with physical wave named Sharmishthaa. Hence, these two are his wives. There is a mantra of Rigveda where Yayaati word appears. Dr. Fatah Singh interprets this mantra in a way that it contains the mention of five sheaths of human individuality. As has been said earlier, these five sheaths form two different trios in which mind is common. This is represented by Yayaati. When he is a part of lower trio, he is the path of worldly pleasure. When he is part of upper trio, he is the path of yoga.

3. Yadu, Turvasu, Druhyu, Anu and Puuru : These are the five sons of Yayaati. Out of these, Yadu and Turvasu are born from Devayaani while the other three are born from Sharmishthaa. According to Dr. Fatah Singh, Yadu, literally meaning to relate, connect, pray etc. has a predominance of spirituality but laziness etc. make him irregular. The second is Turvasu, the fast desire. This also has the predominance of spirituality but the impulses of emotions and sexuality create disturbances. The third is Druhyu, to revolt. This has the predominance of physical aspect . Hence he revolts against spirituality. The fourth is Anu. This also has the predominance of physical power. This is devoid of the spiritual power which otherwise may have activated the rigid ‘ana’ into conscious ‘praana’. All these four states do not have enough power that they can impart energy or power to mind which has been symbolized by youth in the story. They are all incomplete and therefore not benevolent also. After these four, there is a fifth state called Puuru, the one which fills, which is full, self contained. Only this can impart something to somebody. Hence, in the story, only Puuru is able to impart his youth to the mind/Yayaati who has become old. The conclusion is that the incomplete states do not impart any power to the mind, while getting the powers of a composed individuality like Puuru, the mind is able one day to understand the reality of desire.

4. Maadhavi and her four sons Ashtaka, Pratardana, Vasumanaa and Shibi : Maadhavi comes into picture in the story when Yayaati refuses to accept the merits of Ashtaka, Pratardana, Vasumanaa and Shibi after talking to them. At this moment, five chariots appear in the sky. Maadhavi prostrates to her father Yayaati. Here Yayaati represents the mind of divine trio of human sheaths. This consciousness of Yayaati had fallen from heaven due to presence of ego, but by his conversation with these king – sages, now has regained the ability to reach heaven again. Maadhavi or sweetness is really a trait of the mind named Yayaati which has attained divinity . Hence she has been called the daughter of Yayaati. This sweetness induces a transformation in the five sheaths of the human individuality which are represented gradually by Ashtaka( at the level of bliss), Pratardana( at the level of super mind), Vasumanaa( at the level of mind) and Shibi( at the levels of life force and cereal/food). Ashtaka( made of eight) represents the consciousness at the level of bliss which is the origin of eightfold nature. Now the divine mind named Yayaati is able to converse with this self consciousness. Pratardana( one who has special powers to destroy, cut) is the knowledge evolved in the super mind which is able to destroy all myths and confusions. Vasumanaa represents the mind which now is not illuminated by some other power, but has self luminescence. Shibi is the transformation at the level of praana and food who is ready to sacrifice himself for the service of others.

This story creates a gradual picture of evolution of human mind. These steps are

1. The mind being of the nature of inquisitiveness. This is represented in the story by the fondness of Yayaati for hunting. He is searching water in the forest after getting thirsty in the forest. He does not get water, but get a well covered with straw where he sees Devayaani. This means that when a person becomes inquisitive to know the self, then he will wander here and there and then, during the first stage of this wandering, he may not be able to get the water symbolic of self, but he will definitely be able to see the spirituality represented in the story by Devayaani, no matter this spirituality is covered with straw which represent worthless desires. Moreover, the mind named Yayaati does not have so much power at this stage that he can marry spirituality named Devayaani.

2. After some time, this inquisitive mind named Yayaati is again able to see the spirituality named Devayaani. Now he has the ability to adopt her, which has been shown in the form of marriage between the two.

3. The third stage of development of mind is the confluence of mind named Yayaati with the physicality named Sharmishthaa . As a result of this, he suffers the loss of energy, flowing from the source named Shukraachaarya, in the form of old age. This creates a ripple in Yayaati. He wants to subside it by an act of balancing of spirituality and physicality by borrowing the youth of Puuru but is not able to get a permanent solution. This very experience gives mind a new direction. This leads one day to the growth of detachment in the mind.

4. The fourth stage in the development of mind is the penances of Yayaati. He performs all types of sacrifices. Consequently, he is able to ascend to heavens. This is symbolic of the elevation of mind of Yayaati from human level to divine level.

5. Even after attaining the divine level, the mind has an invisible form of ego which creates the possibility of fall from the heaven. To escape this fall, the author of Mahaabhaarata has evolved some measure. The measure is – the conversation of Yayaati with saintly people. As has been stated earlier, the sweetness generated in the individuality leads to transformation in the consciousness of every level also and these transformations are these very saintly people. The form of ego is so fine that it can not be removed by any external means. Only the sainthood generated inside oneself can protect him. This is the evolved nature of mind.

ययाति

टिप्पणी : महाभारत में आदि पर्व के ७८वें अध्याय से ९३वें अध्याय तक ययाति की कथा का विस्तार से वर्णन हुआ है । यही कथा ज्यों की त्यों मत्स्य पुराण के २७वें अध्याय से ४२वें अध्याय तक, भागवत पुराण ९.१८ व १९ में अत्यन्त सूक्ष्म रूप में तथा पद्म पुराण के ६४वें अध्याय से ८३ वें अध्याय तक पर्याप्त भिन्नता के साथ वर्णित है । महाभारत में वर्णित ययाति की कथा का संक्षिप्त रूप इस प्रकार है :-

राजा ययाति एक बार मृगया करते हुए श्रान्त क्लान्त होकर वन में जल की खोज करने लगे । उन्हें एक कूप दिखाई दिया । तिनकों से ढंके हुए कूप में पानी तो नहीं था, परन्तु उसमें उन्होंने एक सुन्दरी कन्या को गिरा हुआ देखा । पूछने पर कन्या ने स्वयं को शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी बताया । राजा ने देवयानी को कूप से बाहर निकाला । देवयानी ने राजा को पति रूप में स्वीकार करके भविष्य में पिता की आज्ञा से राजा को ही पति रूप में वरण करने की इच्छा व्यक्त की । ययाति अपने नगर को लौट गए परन्तु देवयानी रोती हुई वन में ही खडी रही । देवयानी के घर न लौटने पर शुक्राचार्य को चिन्ता हुई तथा उन्होंने धाय को देवयानी को बुला लाने के लिए भेजा । धाय ढूंढती हुई देवयानी के समीप पंहुची तथा देवयानी से उसके रोने का कारण पूछा । देवयानी ने शर्मिष्ठा द्वारा किए हुए अपराध को बताकर शर्मिष्ठा के पिता असुरराज वृषपर्वा के नगर में निवास न करने की अपनी इच्छा व्यक्त की ।

बात यह थी कि एक दिन देवयानी और शर्मिष्ठा सखियों सहित जलक्रीडा कर रही थी । इन्द्र ने वायु का रूप धारण करके तट पर रखे उनके वस्त्रों को परस्पर मिला दिया । शर्मिष्ठा ने जल से निकलकर देवयानी के वस्त्र पहन लिए । वस्त्रों की इस अदला - बदली से देवयानी तथा शर्मिष्ठा में महान् कलह हुआ । शर्मिष्ठा ने क्रोध में आकर देवयानी को कुएं में ढकेल दिया तथा देवयानी मर जाएगी - यह सोचकर शर्मिष्ठा अपने घर चली गई । इस घटना से क्रुद्ध देवयानी के घर न लौटने की जिद करने पर शुक्राचार्य ने भी पुत्री देवयानी को समझाया, परन्तु देवयानी घर लौटने के लिए तैयार न हुई । पुत्री के दुःख से दुखी होकर शुक्राचार्य ने वृषपर्वा को फटकारा और वृषपर्वा के नगर को ही छोडने के लिए उद्धत हो गए । वृषपर्वा ने शर्मिष्ठा के कृत्य के लिए क्षमा मांगते हुए तथा देवयानी को प्रसन्न करते हुए उसकी इच्छा के अनुसार अपनी पुत्री शर्मिष्ठा को देवयानी की सेवा करने के लिए समर्पित कर दिया ।

दीर्घकाल के पश्चात् एक दिन देवयानी तथा शर्मिष्ठा सखियों सहित पुनः उसी वन में विहार करने के लिए गई । राजा ययाति भी मृगया करते हुए यदृच्छा से उसी स्थान पर आ गए । उनकी देवयानी से बातचीत हुई तथा देवयानी ने उसी समय पिता को बुलवाकर पिता की आज्ञा से ययाति का पति रूप में वरण कर लिया । शुक्राचार्य ने एक हजार सखियों तथा शर्मिष्ठा को भी देवयानी की सेवा हेतु समर्पित कर दिया तथा ययाति को निर्देश दिया कि शर्मिष्ठा से एकान्त मिलन तथा संयोग नहीं होना चाहिए ।

ययाति ने देवयानी के साथ बहुत वर्षों तक सुखपूर्वक विहार किया । देवयानी को यदु तथा तुर्वसु नामक दो पुत्र प्राप्त हुए । शर्मिष्ठा के आग्रह करने पर ययाति ने शुक्राचार्य के निर्देश का पालन न करते हुए उसके साथ भी समागम किया, जिससे शर्मिष्ठा को द्रुह्यु‡, अनु तथा पूरु नामक पुत्र प्राप्त हुए । जिस दिन देवयानी को ययाति तथा शर्मिष्ठा के इस रहस्य का पता चला, वह क्रोधित हो उठी और तुरन्त पिता शुक्राचार्य के पास गई । शुक्राचार्य ने ययाति को वृद्ध हो जाने का शाप दे दिया । ययाति तुरन्त वृद्धावस्था को प्राप्त हो गए । ययाति के प्रार्थना करने पर शुक्राचार्य ने यह सुविधा प्रदान की कि ययाति किसी दूसरे से युवावस्था लेकर वृद्धावस्था को उसके शरीर में डाल सकते हैं ।

ययाति ने अपने चार पुत्रों - यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु‡ तथा अनु से एक - एक करके यौवन प्रदान करने का अनुरोध किया लेकिन चारों पुत्रों ने ही यौवन देने तथा वृद्धावस्था ग्रहण करने से इन्कार कर दिया । पांचवें पुत्र पूरु ने ययाति की इच्छा को पूर्ण किया । अतः ययाति पूरु से उसका यौवन ग्रहण करके अभीष्ट विषयों का सेवन करने लगे । कुछ समय पश्चात् ययाति का बोध जाग्रत हुआ और उन्हें तृष्णा, कामना की निस्सारता का ज्ञान हुआ । उन्होंने पूरु को उसका यौवन वापस करके तथा राज्य - सिंहासन पर उस को अधिष्ठित करके वनवास की दीक्षा ग्रहण की । ययाति ने महान् तप किया, जिससे उन्हें स्वर्गलोक की प्राप्ति हुई । स्वर्गलोक का उपभोग करते हुए ययाति ने वहां दीर्घकाल तक निवास किया । परन्तु एक दिन इन्द्र ने ययाति के भीतर अहंकार का प्रस्फुटन देखा और कहा कि अब तुम पुण्य क्षीण हो जाने से स्वर्ग से नीचे गिरोगे । स्वर्ग से नीचे गिरते हुए ययाति ने इन्द्र से सन्त पुरुषों के मध्य में गिरने की इच्छा व्यक्त की । राजर्षि अष्टक ने ययाति को स्वर्ग से गिरते देखा । ययाति के रूप व यौवन से वे मुग्ध थे । ययाति और अष्टक का परस्पर लम्बा वार्तालाप हुआ । अष्टक ययाति को अपना पुण्य प्रदान करके उनका स्वर्ग से पतन नहीं चाहते थे, परन्तु ययाति ने अष्टक का पुण्य लेना अस्वीकार कर दिया । अष्टक के साथ - साथ दूसरे राजर्षियों - प्रर्तदन, वसुमना तथा शिबि ने भी ययाति को अपना - अपना पुण्य प्रदान करना चाहा, परन्तु ययाति ने किसी के भी पुण्य को ग्रहण नहीं किया । इसी समय आकाश में पांच सुवर्णमय रथ प्रकट हो गए । तभी तपस्विनी माधवी ने पिता ययाति को देखा और प्रणाम किया । माधवी ने अपने पुत्रों - अष्टक, प्रर्तदन, वसुमना तथा शिबि से ययाति का नाना के रूप में परिचय कराया । माधवी ने भी पिता को अपना पुण्य प्रदान करना चाहा, परन्तु उन्होंने ग्रहण नहीं किया । अनन्तर सभी राजर्षि ययाति के साथ दिव्य रथों पर आरूढ होकर स्वर्ग को चले गए ।

सूक्ष्म दृष्टि से देखने पर प्रस्तुत कथा मनुष्य के मन के क्रमिक विकास की कहानी प्रतीत होती है । मनुष्य को अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय तथा आनन्दमय नामक जो पांच कोष प्राप्त हुए हैं - उनमें से मनोमय कोष गत मनश्चैतन्य अथवा मनोमय पुरुष की गति दो प्रकार की है । जब मनश्चैतन्य अथवा मनोमय पुरुष निम्नतर स्तर पर विद्यमान रहता है - तब वह प्राणमय तथा अन्नमय कोषों से जुडा रहता है परन्तु जब मनश्चैतन्य उच्चतर स्तर पर विद्यमान रहता है, तब उसका सम्बन्ध विज्ञानमय तथा आनन्दमय कोषों से जुड जाता है । इसीलिए समस्त भारतीय वाङ्मय में मन को भोग तथा मोक्ष दोनों की प्राप्ति कराने वाला कहा गया है । वेदमर्मज्ञ डा. फतहसिंह ने वैदिक आधार पर मन के इन दोनों स्तरों का विभाजन दो त्रिलोकियों में किया है -

अन्नमय - प्राणमय तथा मनोमय नामक मानुषी त्रिलोकी

तथा

मनोमय - विज्ञानमय - आनन्दमय नामक दैवी त्रिलोकी

राजर्षि ययाति की इस कहानी में ययाति मानुषी तथा दैवी - दोनों त्रिलोकियों वाले मन का प्रतिनिधित्व करता है । परन्तु उस विवरण में जाने से पहले हमें कहानी के अन्तर्गत आए हुए कतिपय मुख्य प्रतीकों को समझ लेना आवश्यक है । ये प्रतीक हैं -

१. देवयानी और शर्मिष्ठा

२. ययाति

३. यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु‡, अनु तथा पूरु

४. माधवी तथा अष्टक, प्रर्तदन, वसुमना व शिबि ।

१. देवयानी और शर्मिष्ठा - प्रकृति में दो धाराएं सतत् प्रवाहमान हैं । एक है - आध्यात्मिक धारा तथा दूसरी है - भौतिक धारा । आध्यात्मिक धारा को हम विकास की धारा (vertical evolution) तथा भौतिक धारा को विस्तार की धारा (horizontal evolution) भी कह सकते हैं । पहली आन्तरिक गति है तो दूसरी बाह्य गति । इन दोनों धाराओं के संयुक्त रूप से ही सृष्टि का वर्तमान स्वरूप निर्मित है । अतः ये साथ - साथ रहने वाली होने से सखियां हैं परन्तु परस्पर विरोधी भी हैं । अध्यात्म का भौतिक से तथा भौतिक का अध्यात्म से विरोध सदा ही बना रहता है । प्रस्तुत कहानी में देवयानी ( देव + यानी = देवत्व की ओर ले जाने वाली ) आध्यात्मिक धारा का प्रतिनिधित्व कर रही है तथा शर्मिष्ठा ( शर्म + स्था = सुख में रहने वाली ) भौतिक धारा की प्रतीक है । कहानी में आरम्भ से अन्त तक दोनों सखियों का ईर्ष्या - द्वेषात्मक कलह इनके परस्पर विरोध को व्यक्त करता है ।

देवयानी तथा शर्मिष्ठा दोनों ही असुर - पुत्रियां हैं । देवयानी असुरों के गुरु ब्राह्मण शुक्राचार्य की तथा शर्मिष्ठा असुरों के राजा वृषपर्वा की । पौराणिक प्रतीकों में ब्राह्मणत्व को आध्यात्मिकता का तथा क्षत्रियत्व को भौतिकता का प्रतीक माना गया है । इस आधार पर भी देवयानी का अध्यात्म से तथा शर्मिष्ठा का भौतिकता से सम्बन्ध उचित बैठता है । दोनों को असुर - पुत्रियां कहने के पीछे जो रहस्य निहित है - वह यह है कि देवयानी तथा शर्मिष्ठा रूपी आध्यात्मिक तथा भौतिक धाराएं जब तक परस्पर विरोध रखती हैं, तब तक मानुषी त्रिलोकी वाले निम्नस्तरीय मन से जुडी रहती हैं अर्थात् ययाति रूपी मन जब तक निम्नस्तरीय रहता है, तभी तक वह परस्पर विरोध रखने वाली देवयानी और शर्मिष्ठा रूप पत्नियों से संयुक्त रहता है । उच्चस्तरीय होने पर इन दोनों परस्पर विरोध रखने वाली असुर - पुत्रियों से उसका साथ छूट जाता है अर्थात् परस्पर विरोध होना ही असुरत्व का सूचक है ।

कहानी में देवयानी और शर्मिष्ठा के वस्त्रों का बदला जाना उनके प्रारम्भिक कलह का कारण है । वस्त्र किसी भी व्यक्ति अथवा वस्तु के उस धर्म को कहते हैं, जिसे वह धारण करता है । देवयानी के वस्त्र अध्यात्म के तथा शर्मिष्ठा के वस्त्र भौतिकता के हैं । इन वस्त्रों की अदला - बदली नहीं की जा सकती । इससे सृष्टि की व्यवस्था ही चौपट हो जाएगी । उदाहरण के लिए - अग्नि का धर्म(वस्त्र ) दाहकता तथा जल का धर्म ( वस्त्र ) द्रवता है । अपने - अपने धर्म को धारण करने से ही सृष्टि व्यवस्थित रूप में चल रही है । इसी धर्म का गहन तथा व्यापक स्वरूप स्वधर्म के रूप में श्रीमद्भहावद्गीता में दर्शाया गया है ।

२.ययाति शब्द ( य+या+ अति ) में 'याति' शब्द गत्यर्थक 'या' धातु के साथ अतिशय अर्थ के बोधक 'अति' शब्द के योग से निष्पन्न हुआ है । इसका अर्थ है - अतिशय गति । 'याति' से पूर्व 'य' के योग से अर्थ बनता है - अतिशय गति वाला । अतिशय गति वाला हमारा मन ही है , अतः ययाति का अर्थ है - मन । यह मन देवयानी रूपी आध्यात्मिक धारा से भी समागम करता है तथा शर्मिष्ठा रूपी भौतिक धारा से भी । अतः देवयानी तथा शर्मिष्ठा ययाति की पत्नियां कही गई हैं ।

ऋग्वेद की ऋचा १.३१.१७ में ययाति शब्द व्यवहृत हुआ है । ऋचा इस प्रकार है -

मनुष्वदग्ने अङ्गिरस्वदङ्गिरो ययातिवत् सदने पूर्ववच्छुचे ।

अच्छा याह्या वहा दैव्यं जनमा सादय बर्हिषि यक्षि च प्रियम् ।।

वेदमर्मज्ञ डा. फतहसिंह ने ऋचा की व्याख्या करते हुए कहा है कि 'दैव्यं जनं' का अर्थ है मनुवत् । अतः उपर्युक्त ऋचा में मनुवत्~, मनुष्वत्, अङ्गिरस्वत्, ययातिवत् तथा पूर्ववत् कहकर मनुष्य व्यक्तित्व के पांच आयामों का उल्लेख किया गया है । ये पांचों आयाम क्रमशः आनन्दमय, विज्ञानमय, प्राणमय, मनोमय और अन्नमय कोशों से सम्बन्ध रखते हैं । इनमें से 'पूर्ववत्' व्यक्तित्व अन्नमय शरीर है जिसे लेकर मनुष्य जन्मता है । अन्य चार व्यक्तित्व 'नव्य' व्यक्तित्व के विभिन्न स्तर हैं । इन्हें साधना द्वारा अर्जित करता हुआ मनुष्य अन्तिम 'मनुवत्' व्यक्तित्व में पूर्ण अग्नि अर्थात् पूर्ण चैतन्य को प्राप्त करता है । इनमें से ययातिवत् या मनोमय व्यक्तित्व मनुवत् ( आनन्दमय) तथा मनुष्वत् ( विज्ञानमय) व्यक्तित्वों से युक्त होकर 'दैवी' त्रिलोकी का अङ्ग हो जाता है तो अङ्गिरस्वत्( प्राणमय) और पूर्ववत्( अन्नमय) व्यक्तित्वों से संयुक्त होकर वह 'मानुषी' त्रिलोकी का अङ्ग बनता है ( जैसा कि पूर्व में भी कहा जा चुका है ) । दोनों त्रिलोकियों का अङ्ग होने से ययाति एक ओर तो प्राणमय तथा अन्नमय स्तर के कर्म का प्रेरक है तथा दूसरी ओर विज्ञानमय और आनन्दमय कोशों से जुडकर वह 'प्रज्ञान' का प्रबल प्रेरक भी हो सकता है । एक भोग का मार्ग है, दूसरा योग का ।

३- यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु‡, अनु तथा पूरु - कहानी में ये पांचों ययाति के पुत्र कहे गए हैं । देवयानी से यदु तथा तुर्वसु का तथा शर्मिष्ठा से द्रुह्यु‡, अनु तथा पूरु का जन्म होता है । जैसा कि पूर्व में कहा गया है - ययाति रूपी मनश्चैतन्य अथवा मनोमय पुरुष का जब आध्यात्मिक ( देवयानी) तथा भौतिक( शर्मिष्ठा) धाराओं से सम्बन्ध जुडता है - तब पांच प्रकार की स्थितियों की उत्पत्ति होती है । चूंकि इन पांचों नामों को निघण्टु ( वैदिक शब्द कोश) में 'मनुष्य' नामों में परिगणित किया गया है, अतः ये पांचों मनुष्य व्यक्तित्व की विशिष्ट स्थितियों को इंगित करते हैं ।

डा. फतहसिंह के अनुसार पहली स्थिति है - यदु ( यजते इति ) । इस स्थिति में अध्यात्म की प्रधानता तो होती है परन्तु आलस्य और प्रमाद इस स्थिति को अनियमित तथा खण्डित कर देते हैं ।

दूसरी स्थिति है - तुर्वसु ( तुर +वसु = वेगवान् वासना ) । इस स्थिति में भी अध्यात्म की प्रधानता तो रहती है, परन्तु भावुकता व कामुकता के आवेग विक्षेप और विघ्न पैदा कर देते हैं ।

तीसरी स्थिति है - द्रुह्यु‡( द्रुह - द्रोह ) । इस स्थिति में भौतिकता प्रबल रहती है । देहाभिमान से ग्रसित होने के कारण इस स्थिति में अध्यात्म के प्रति द्रोह बना रहता है ।

चौथी स्थिति है - अनु । यह स्थिति भी अध्यात्म का सर्वथा परित्याग करके उस शक्ति से वंचित रहती है जो भौतिक 'अन' ( जडता ) को प्रकृष्टता देकर उसे प्राण( प्र+अन) अर्थात् चैतन्य बनाती है ।

ये चारों स्थितियां ययाति रूपी मन के योग - क्षेम की विरोधी हैं अर्थात् इन चारों स्थितियों में इतनी सामर्थ्य ही नहीं होती कि वे मन को ऊर्जा अथवा शक्ति ( यौवन) प्रदान कर सकें । ये सभी एकांगी आयाम हैं तथा एकांगी आयाम में पूर्णता न होने से उदारता भी नहीं होती ।

परन्तु उपर्युक्त चारों स्थितियों के पश्चात् अन्त में एक पांचवी स्थिति भी उत्पन्न होती है - जो पूरु कहलाती है । पूरु का अर्थ है - पूर अर्थात् पूरा, भरा हुआ, पूर्ण, संतुष्ट, तृप्त । यह स्थिति आध्यात्मिकता तथा भौतिकता का समन्वित रूप होती है । इस समन्वित आयाम में ही किसी को कुछ प्रदान करने की सामर्थ्य होती है । इसीलिए कहानी में शुक्राचार्य के शाप से शक्ति ह्रास रूपी वृद्धावस्था को प्राप्त हुए मन रूपी ययाति को पूरु ही शक्ति रूपी यौवन प्रदान करता है । तात्पर्य यही है कि पूर्वोक्त वर्णित यदु आदि एकांगी स्थितियों से मन को कोई शक्ति प्राप्त नहीं होती, जबकि पूरु अर्थात् समन्वित व्यक्तित्व का बल पाकर एक दिन मानव मन तृष्णा की यथार्थता को ही समझ लेता है ।

४ - माधवी तथा उसके अष्टक, प्रर्तदन, वसुमना तथा शिबि नामक चार पुत्र :- कहानी में माधवी का पदार्पण तब होता है जब ययाति अष्टक, प्रर्तदन, वसुमना तथा शिबि नामक राजर्षियों से वार्तालाप करके उनसे उनका पुण्य ग्रहण करना अस्वीकार कर देता है तथा आकाश में पांच दिव्य रथ प्रकट हो जाते हैं । माधवी ययाति को पिता कहकर प्रणाम करती है । यहां ययाति दैवी त्रिलोकी के उच्चतर स्तर को प्राप्त मनश्चैतन्य को इंगित करता है । ययाति रूपी जिस मनश्चैतन्य का अहंकार के कारण स्वर्ग से पतन हुआ था - वही मनश्चैतन्य अष्टक प्रभृति राजर्षियों से वार्तालाप करके तथा उनके पुण्य ग्रहण को अस्वीकार करके अब पुनः स्वर्ग गमन की योग्यता को प्राप्त हो जाता है । 'माधवी' वास्तव में दैवी स्तर को प्राप्त हुए ययाति रूपी मन से उत्पन्न मधुरता रूपी एक विशिष्ट गुण है, इसलिए उसे कहानी में ययाति की कन्या कहा गया है । 'माधवी' अर्थात् मधु के मिठास जैसी मधुरता से प्रादुर्भूत होने पर मनुष्य को उपलब्ध कोषों में भी गुणगत रूपान्तरण घटित होता है, जिसे क्रमशः अष्टक( आनन्दमय कोश गत ), प्रर्तदन( विज्ञानमय कोश गत ), वसुमना( मनोमय कोश गत ) तथा शिबि( प्राणमय तथा अन्नमय कोश गत ) नामों से इंगित किया गया है ।

अष्टक ( अष्ट+क) अष्टधा प्रकृति का निर्माण करने वाले आनन्दमय कोश गत आत्मचैतन्य का बोधक है । अब ययाति रूपी दिव्य मन का इस स्वात्मचैतन्य से वार्तालाप सम्भव हो जाता है ।

प्रर्तदन( प्र+ तर्द्+ अन) राजा प्रर्तदन विज्ञानमय कोश में उद्भूत वह ज्ञान है जो सभी मिथ्या मान्यताओं तथा भ्रमों को काट डालता है । तर्द् का अर्थ है - काटना, मारना । ज्ञान ही विज्ञानमय कोश में घटित गुणात्मक रूपान्तरण है ।

वसुमना ( वसु+मना ) मनोमय कोश गत ऐश्वर्य युक्त ( वसु युक्त ) मन को इंगित करता है । अब मन किसी दूसरे के प्रकाश से प्रकाशित नहीं होता । वह मणिसदृश स्व - प्रकाश से प्रकाशित होने लगता है ।

शिबि - यह प्राणमय और अन्नमय कोश को उपलब्ध वह रूपान्तरित विशिष्ट स्थिति है जो राजा शिबि के समान परार्थ प्राण न्यौछावर करने के लिए तत्पर रहती है ।

जैसा कि पूर्व में भी कहा जा चुका है - प्रस्तुत कहानी मानव मन के क्रमिक विकास का चित्रण है । इस विकास को हम निम्न चरणों के आधार पर समझ सकते हैं -

१- विकास का प्रथम चरण है मन का मृगया लिप्सु होना अर्थात् खोजने की इच्छा से युक्त होना । ययाति मृगया लिप्सु है । वह वन में प्रवेश करके श्रान्त क्लान्त होकर प्यास बुझाने के लिए पानी की खोज करता है । अभी उसे पानी तो नहीं मिलता परन्तु तिनकों से ढंके कुएं में देवयानी के दर्शन होते हैं । इसका अभिप्राय यही है कि जब मन में आत्मतत्त्व को खोजने की इच्छा जाग्रत होगी, तभी वह इधर - उधर भटकेगा तथा भटकाव के इस प्रथम चरण में उसे आत्मतत्त्व रूप जल तो नहीं मिलेगा परन्तु देवयानी रूपी आध्यात्मिकता के दर्शन अवश्य होंगे , भले ही यह आध्यात्मिकता तुच्छ वासना रूपी तिनकों से ढंकी हुई हो । इस प्रारम्भिक स्थिति में ययाति रूपी मन की इतनी सामर्थ्य भी नहीं होती कि वह देवयानी रूपी आध्यात्मिकता का वरण कर ले ।

२ - कुछ समय के पश्चात् यही मृगया लिप्सु मन( ययाति) एक दिन पुनः इस आध्यात्मिकता रूपी देवयानी के दर्शन करता है । तथा अब उसे ग्रहण करने की सामर्थ्य से भी युक्त हो जाता है । इसे ही कहानी में देवयानी के साथ ययाति के विवाह द्वारा इंगित किया गया है । यह मन के विकास का दूसरा चरण है ।

३ - विकास का तीसरा चरण ययाति रूपी मन का शर्मिष्ठा रूपी भौतिकता से भी समागम है । इस समागम के फलस्वरूप वह शुक्राचार्य रूपी शक्ति स्रोत से वृद्धावस्था रूपी शक्ति के ह्रास को प्राप्त करता है । यह वर्णन इंगित करता है कि भौतिकता को भोगकर ही उसके दुष्परिणाम तथा उसकी वास्तविकता को जाना जा सकता है । भोग से उत्पन्न शक्ति के ह्रास का अनुभव ययाति रूपी मन को बेचैन करता है । इस बेचैनी को वह आध्यात्मिकता तथा भौतिकता में संतुलन बैठाकर ( पूरु का यौवन लेकर) दूर करना चाहता है परन्तु स्थाई समाधान प्राप्त नहीं कर पाता । यही अनुभव मन को एक विशिष्ट दिशा में मोड देता है । तदनन्तर एक न एक दिन मन में वैराग्य अवश्य फलित होता है ।

४ - विकास का चौथा चरण ययाति की तपस्या है । इस चरण में ययाति भूतयज्ञ, ऋषियज्ञ, देवयज्ञ, पितृयज्ञ, अतिथियज्ञ प्रभृति सभी यज्ञों का अनुष्ठान करता है । परिणामस्वरूप स्वर्ग को प्राप्त कर लेता है । यही ययाति रूपी मन का मानुषी धरातल( निम्नतर स्तर ) से उठकर दिव्य धरातल ( उच्चतर स्तर ) पर आ जाना है ।

५ - दिव्य धरातल पर आकर भी मन में अहंकार का सूक्ष्म भाव बना रहने से स्वर्ग से पतन ( दिव्य धरातल से पतन ) की संभावना बनी रहती है । अतः इस अहंकार को दूर करने के लिए अथवा पतन से बचने के लिए महाभारतकार ने जिस उपाय का निर्देश किया है - वह है ययाति का सन्तपुरुषों से वार्तालाप । जैसा कि पहले कहा जा चुका है - व्यक्तित्व में उत्पन्न मधुरता(माधवी ) से प्रत्येक कोश की चेतना भी गुणगत रूप से रूपान्तरित हो जाती है । ये ही अन्त: में उत्पन्न हुए सत्पुरुष हैं । अहंकार का स्वरूप इतना सूक्ष्म होता है कि उसे किसी बाह्य उपाय से समाप्त नहीं किया जा सकता । अन्त: में उत्पन्न हुआ संतत्व ही इससे रक्षा कर सकता है । यही मन का विकसित रूप है ।

The name Yayaati, on which a whole story has been woven in puraanic texts, appears only twice in the verses of Rigveda. At one of these places, he has been stated to be son of Nahusha. Nothing more than that. It is only the puraanic story which further clarifies that Nahusha is the state of reaching to the highest level in penances, the throne of Indra, while Yayaati is the state of spreading oneself in social life after attaining the highest level of Nahusha or the throne of Indra. In puraanic texts, Yayaati has been depicted as the father of sons like Yadu, Turvasu, Druhyu, Anu and Puuru but there is no such explicit mention in vedic texts, though these names appear separately and combined also in vedic mantras. To understand their association with Yayaati, one has to understand the significance behind these names. Yadu seems to be connected with the highest state of penances – the trance. From the story, it appears that he refuses to come down from the trance. Therefore, he has been denied the benefit of throne. Remaining in trance is the duty of a Braahmin, while the duty of a warrior is to save the progeny. Life can not be run by sitting in trance. For completeness, it is necessary that both functions be completed at the same time. The next son Turvasu is the state after trance where there develops some association with the world but it is transitory. He is able to develop wisdom but it dies soon. This has been depicted in the form of curse of dying of progeny of Turvasu. The reason for this state of affair seems to be that the hermit has not yet cleaned himself from bad desires. Then next son is Druhyu, one who always revolts against the circumstances. He wants to ride on chariots which will be impossible in old age. He has been cursed to travel only by boat only. Moreover, he gets the curse that none of his favourite desires will be fulfilled. As has been pointed out by Dr. L.N. Dhoot from Indore, every event in nature takes place as a chance. One can like this event or hate or revolt with it. It the vedic literature which tells us that when one rises above nature, then comes an intermediate stage when an event can take place either as a chance or as desired. This is the state in sky. In puraanic literature, this stage has been depicted in the form of a king named Priyavrata. Regarding the fourth son Anu, Anah is the name of a type of chariot which is used in vedic literature by immortal man. Physically, it has been stated that Anah has one axle, while a chariot may have more than one. This Anah is made of mind and the carriers of this Anah are the life forces, praanas. In order to draw this Anah, it is necessary to awaken the sleeping praanas by their specific names, just like a man gets awakened by hearing his name in sleep. In the story, son Anu gets the curse that he will not be able to keep his fire intact. This fire may be nothing but the praanas themselves. It seems that the king sages whom Yayaati meets on his fall from the heaven are only the transformations of his own sons. Old age achieved by Yayaati by curse can be looked upon with two angles. One angle is the common one – the decay of body with time. The other aspect is – getting perfect in any work with time, to get experience. Yayaati in the story takes his curse in the second aspect.

There is a mantra of Rigveda which states that sage Atri, who became old by 'Rita' was made young so that he can have the meaning horse. In mythology, our senses have been called the horse and the logic behind this seems to be that at present, our senses provide us with limited meaning of an event. If these can be given the form of a horse, an all pervading one, then these can impart us true meaning. The word 'Rita' which makes one old is important. At one side is 'Satya', true. On the other side is 'Rita', the apparent truth.

ययाति का वैदिक स्वरूप

ऋग्वेद में प्रत्यक्ष रूप में ययाति का नाम केवल २ बार आया है । ऋग्वेद १०.६३.१ का कथन है कि नहुष - पुत्र ययाति की बर्हियों पर जो देव विराजमान हैं, वह हमसे कहें । ऋग्वेद १.३१.१७ का कथन है कि अग्नि मनुवत्~, अङ्गिरस्वत्, ययातिवत्~, पूर्ववत् होकर शुचि सदन में आए(?) । इसके अतिरिक्त ऋग्वेद की निम्नलिखित ऋचा का ऋषि ययाति है :

यो धारया पावकया परिप्रस्यन्दते सुतः । इन्दुरश्वो न कृत्व्य: ।। - ऋ. ९.१०१.२

इससे अगली ऋचा का ऋषि नहुष है :

तं दुरोषमभी नर: सोमं विश्वाच्या धिया । यज्ञं हिन्वन्त्यद्रिभि: ।। - ऋ. ९.१०१.३

इसके अतिरिक्त ऋग्वेद ८.४२.३ में यया+अति विश्वा दुरिता तरेम ऋचा में ययाति अन्य अर्थोंमें आया है ।

ययाति शब्द की निरुक्ति का प्रयास पाणिनीय उणादिसूत्र भोजवृत्ति २.१.१९७ में इस प्रकार किया गया है कि अभौ यामाभ्याम् से अभियाति शब्द निष्पन्न होता है, यजो यश्च से ययाति शब्द निष्पन्न होता है । इसकी वृत्ति में कहा गया है कि यज धातु का आति प्रत्यय होता है तथा य अन्तादेश होता है । यह निरुक्ति वर्तमान संदर्भ में पर्याप्त नहीं है । ययाति की संभावित व्याख्या याति - आयाति अर्थात् समाधि की ओर प्रस्थान और व्युत्थान के आधार पर की जा सकती है ।

ऋग्वेद की ऋचा में ययाति के नहुष - पुत्र होने का उल्लेख आ गया है लेकिन इस सम्बन्ध की सम्यक् व्याख्या पुराणों में ही सम्भव हो पाई है । जैसा कि नहुष की टिप्पणी में कहा जा चुका है, नहुष ने सर्वोच्च पद, इन्द्र पद तो प्राप्त कर लिया है, लेकिन उसने जगत में, सामाजिक जीवन में अपना विस्तार नहीं किया है । सामाजिक जीवन में विस्तार का कार्य नहुष - पुत्र ययाति द्वारा प्रदर्शित किया गया है ।

पुराणों में जो ययाति को यदु, तुर्वसु आदि के पिता के रूप में चित्रित किया गया है, इसका वैदिक साहित्य में प्रत्यक्ष रूप में तो कोई उल्लेख नहीं आता । कहा जा सकता है कि ययाति की पूरी पौराणिक कथा ही कल्पित सी लगती है जिसका कोई वैदिक आधार प्रतीत नहीं होता । यह अवश्य है कि वैदिक ऋचाओं में यदवः, तुर्वशा:, द्रुह्युव:, अनव:, पूरव: आदि के नाम एक साथ और अलग - अलग भी आए हैं और वैदिक निघण्टु में इनका वर्गीकरण मनुष्य नामों के अन्तर्गत किया गया है । वैदिक ऋचाओं के अनुसार यदवः, तुर्वशा: आदि अस्नातार: ( स्नान न करने वाले ) हैं और सरयू के उस पार रहते हैं । ययाति के पुत्रों यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु‡, अनु व पूरु की व्याख्या सरस्वती रहस्योपनिषद के इस कथन के आधार पर की जा सकती है कि अस्ति, भाति, प्रिय, नाम तथा रूप अंशपञ्चक हैं जिनमें प्रथम तीन ब्रह्म रूप हैं तथा अन्तिम २ जगत रूप हैं । इन अंशपञ्चकों की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है कि समाधि की स्थिति में केवल अस्ति, अस्तित्व मात्र शेष होता है । समाधि से क्रमिक व्युत्थान पर जगत की प्रतीति मात्र होती है, जगत भासता है, लेकिन उसके साथ कोई सम्बन्ध स्थापित नहीं हो पाता । उससे भी निचले स्तर पर प्रिय की स्थिति होती है । इस स्थिति में मनुष्य अन्तर्मुखी भी हो सकता है, बहिर्मुखी भी । भागवत पुराण में उल्लेख आता है कि राजा प्रियव्रत ने देखा कि सूर्य आधी पृथिवी को तो प्रकाश से युक्त करता है, आधी को नहीं । उन्होंने सूर्य की भांति रथ पर बैठकर पृथिवी के चक्कर लगाए । इससे आगे नाम व रूप की स्थिति होती है । नाम द्वारा सुप्त प्राण उठ खडे होते हैं । इन अंशपञ्चकों की तुलना ययाति के पुत्रों से करने पर, ययाति द्वारा प्रथम पुत्र यदु को प्रदत्त शाप यह है कि उसे राज्य प्राप्त नहीं होगा । यह स्पष्ट है कि अस्ति की स्थिति में पृथिवी रूपी चेतना का राज्य प्राप्त नहीं हो सकता । अथवा ऐसा कह सकते हैं कि अस्ति स्थिति ब्रह्म की स्थिति है, क्षत्र की नहीं । राज्य करना क्षत्रिय का कार्य है । इससे अगली स्थिति तुर्वसु या दुर्वसु की है । ययाति ने उसकी प्रजा जीवित न रहने और पिशिताशियों का राजा होने का शाप दिया । भाति की स्थिति में यह कहा जा सकता है कि इस स्थिति में भी प्रजा/प्रज्ञा उत्पन्न होती और मरती है, स्थायी नहीं रह पाती । और यदि वासना शेष रही तो यह स्थिति वासनाओं पर राज्य स्थापित करेगी । इससे आगे द्रुह्यु‡ की इच्छा रथारोहण करने की है । लेकिन ययाति ने उसे शाप दिया कि तुम्हारा कोई प्रिय कार्य सिद्ध नहीं होगा, तुम्हें रथ की प्राप्ति नहीं होगी, अपितु ऐसे स्थान में नौका चलाने की सुविधा होगी जहां रथ, पालकी आदि कोई भी वाहन उपलब्ध नहीं होगा । ययाति द्वारा प्रिय शब्द का प्रयोग ही यह इंगित करता है कि यह सरस्वती रहस्योपनिषद में उद्धृत तीसरी अवस्था प्रिय से सम्बद्ध है । अथर्ववेद २.१०.१-८ में 'द्रुहो मुञ्चामि वरुणस्य पाशात्' पङ्क्ति की पुनरावृत्ति हुई है । इसका तात्पर्य यह है कि जब कोई कार्य हमारे मन के प्रतिकूल होता है तो हम उससे विद्रोह करते हैं । कार्य का मन के प्रतिकूल होना वरुण के पाशों के कारण है । अथर्ववेद के मन्त्र का कथन है कि वरुण के पाशों के बंधने के समय मेरे अंदर जो विद्रोह होता है, उसे मैं त्यागता हूं । प्रकृति में जो घटनाएं घटित होती हैं, वह प्रायः आकस्मिक होती हैं । डा.लक्ष्मीनारायण धूत ने इसे द्यूत, चांस नाम दिया है । हमारा मन इन घटनाओं से विद्रोह करता है । जब हम प्रकृति से ऊपर उठ जाएंगे तो फिर घटनाएं हमारे मन के अनुकूल हो सकती हैं, प्रिय बन सकती हैं । वैदिक साहित्य में प्रकृति से ऊपर अन्तरिक्ष की स्थिति बताई गई है जहां द्यूत है भी और नहीं भी । अन्तरिक्ष के आपः/जल में वरुण की नौका चलती है, रथ नहीं चलता । इससे आगे अनु को चिन्ता यह है कि वृद्धावस्था प्राप्त होने पर उसकी अग्नि शुचि/पवित्र व सुरक्षित नहीं रह पाएगी । ययाति उसको अग्नि प्रस्कन्दन तथा प्रजा के युवा होने पर मृत हो जाने का शाप देता है । अनु स्थिति नाम से कैसे जुडी हो सकती है, यह अन्वेषणीय है । वैदिक साहित्य में एक अनः है, एक शकट है और एक रथ है । अनः या शकट मर्त्य स्तर के वाहन हैं । सायण द्वारा ऋग्वेद १०.१३१.३ की टीका में यह उल्लेख किया गया है कि एक धुरे वाला वाहन अनः होता है । ऋग्वेद १०.८५.१२ में सूर्या की अनः का उल्लेख आता है जिसमें शुचि - द्वय चक्र हैं, व्यान अक्ष है और मनोमय अनः है । अथर्ववेद के एक मन्त्र में कहा गया है कि प्राणाप्राणौ अनड्वाहौ - अर्थात् प्राण और अपान अनः को ढोने वाले बैल हैं । अतः यह स्पष्ट है कि मनोमय रूपी अनः को ढोने के लिए प्राण रूपी बैलों की आवश्यकता है और यह प्राण नाम द्वारा जाग्रत हो सकते हैं, वैसे ही जैसे सोया हुआ व्यक्ति नाम लेकर जगाने से जाग जाता है । आवश्यकता इस बात की है कि विशिष्ट प्राण को विशिष्ट नाम से जगाया जाए । इसके अतिरिक्त, वैदिक साहित्य में अमर्त्य स्तर की रक्षा के लिए वषट्कार आदि का उच्चारण किया जाता है जबकि मर्त्य स्तर की रक्षा के लिए अनुवषट्कार का प्रयोग किया जाता है ।

ऐसा प्रतीत होता है कि स्वर्ग से पतन पर ययाति का जिन राजर्षियों अष्टक, प्रर्तदन, वसुमना और शिबि से वार्तालाप होता है, वह इन्हीं यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु‡ और अनु के विकसित रूप हो सकते हैं । अष्टक के संदर्भ में अष्टन् धातु व्याप्ति के अर्थ में आती है । आशा है कि ऋग्वेद आदि में 'याति' शब्द वाली ऋचाएं ययाति के पौराणिक स्वरूप की पूर्णतः व्याख्या में समर्थ होंगी और साथ ही ययाति का पौराणिक स्वरूप ऋचाओं की सम्यक् व्याख्या कर सकेगा ।

ययाति की कथा में जरा प्राप्ति के उल्लेख को अलंकारिक भाषा में देखा जा सकता है । वृद्धत्व काल द्वारा देह को जर्जर करने और काल के साथ अनुभव के परिपक्व होने, दोनों रूपों में लिया जा सकता है । ययाति अपने शाप को अपने अनुभवों को पकाने के रूप में, परिस्थितियों की पराकाष्ठा को पहुंचने के रूप में लेता है । ऋग्वेद १०.१४३.१ की ऋचा निम्नलिखित है :

त्यं चिदत्रिमृतजुरमर्थमश्वं न यातवे । कक्षीवन्तं यदी पुना रथं न कृणुथो नवम् ।।

ऋचा में कहा जा रहा है कि अश्विनौ देवों ने ऋत से जर्जर हुए अत्रि को अर्थ रूपी अश्व तक पहुंचाने के लिए रथ की भांति नया बनाया । 'अर्थ' का अभिप्राय इन्द्रियां लिया जा सकता है । यदि ऋत जर्जर करने वाला है तो सत्य युवा बनाने वाला हो सकता है ।ऋग्वेद १०.१७२.२ में वसु युक्त धी द्वारा आकर मख के जारण का उल्लेख है ( आ याहि वस्व्या धिया मंहिष्ठो जारयन्मख: सुदानुभि: ) ।

ययाति - भार्या देवयानी के संदर्भ में, शतपथ ब्राह्मण ५.१.५.२४ में उल्लेख आता है कि 'तृप्ता यात पथिभिर्देवयानैः', अर्थात् तृप्त होकर देवयान पथों द्वारा जाए । तब क्या शर्मिष्ठा को पितृयान पथ कहा जा सकता है ?

वैदिक साहित्य में कईं स्थानों पर बृहद् - रथन्तर द्वारा यातन के उल्लेख आते हैं ( उदाहरण के लिए, ऐतरेय ब्राह्मण ५.३०, जैमिनीय ब्राह्मण ३.३५) । ऐतरेय ब्राह्मण ५.३० में इन्हें रथ के दो चक्र कहा गया है । ऋग्वेद २.४१.७ में अश्विनौ से गोमत् और अश्ववत् होकर वर्ति में जाने की प्रार्थना की गई है । वर्ति में जाने की प्रार्थना वाली ऋचाओं का उल्लेख ऋग्वेद में सार्वत्रिक रूप से आता है (जैसे ऋग्वेद १.३४.१३, १.१८३.३, ६.४९.५, ६.७५.१, ८.९.११, ८.२६.१५) । वर्ति में जाने का क्या अर्थ हो सकता है ? यह कहा जा सकता है कि पृथिवी सूर्य के परितः वर्तन इसलिए कर रही है क्योंकि सूर्य, चन्द्रमा व पृथिवी की आकर्षण शक्तियां एक दूसरे को बांधे हुए हैं । वैदिक भाषा में इन तीन को प्राण, मन व वाक् कहा जाता है । यह तीनों एक दूसरे को आकर्षित किए रहें, तभी वर्तुल पथ बनना संभव हो सकता है ।

ऋग्वेद की कईं ऋचाओं ( जैसे १.३५.१०, १.११८.१-२, १.१५७.३, २.३९.३, ३.४१.८, ५.७६.१ आदि में अर्वाक् जाने की प्रार्थनाओं का उल्लेख है । ऋग्वेद १.१२.४, १.४४.१२, १.७४.७ आदि में अग्नि के दूत बनकर जाने का उल्लेख है । तैत्तिरीय ब्राह्मण २.५.५.५ में पूषा के अग्नि का दूत बनने का उल्लेख है । ययाति के संदर्भ में इन उल्लेखों का महत्त्व अन्वेषणीय है ।

ऐतरेय ब्राह्मण ४.२९ में द्वादशाह नामक यज्ञ के प्रथम दिन के लक्षणों में एति व प्रेति - आना व जाना, का उल्लेख है ।

प्रथम लेखन : १६-४-२००६ ई.