दूसरी ओर, नरक में स्थित निम्नलिखित स्वरूप का शाल्मलि द्रष्टव्य है –

ज्वलन्तीमायसीं घोरां बहुकण्टकसंवृताम्। शाल्मलीं तेऽवगूहंति परदाररता हि ये।। - स्कन्द पुराण ५.३.१५५.३

तैत्तिरीय संहिता ७.४.१२.१, वाजसनेयि माध्यन्दिन संहिता २३.१३, शतपथ ब्राह्मण १३.२.७.४ आदि में अश्वमेध के संदर्भ में उल्लेख है कि

वायुष्ट्वा पचतैरवतु असितग्रीवश्छागैः न्यग्रोधश्चमसैः शल्मलिर्वृद्ध्या।।

(काठक संहिता ४४.१ में वृद्ध्या के स्थान पर ऋद्ध्या प्रकट हुआ है)

इस यजु में शल्मलि के वृद्धि गुण से अश्व की रक्षा होती है। पुराणों में शाल्मलि से सम्बन्धित बहुत सी कथाएं इसी यजु पर आधारित प्रतीत होती हैं। नारद पुराण १.६६.१०७ में सूक्ष्मेश की शक्ति शाल्मलि का उल्लेख है। यह उल्लेख शाल्मलि शब्द की व्याख्या में मील के पत्थर के समान है। इसी तथ्य का विवेचन योगवासिष्ठ ६.१.१२०.२३ के इस उल्लेख से होता है कि शाल्मलि देह है। लेकिन इन सब उल्लेखों से परे महाभारत शान्ति पर्व १५६.७ का यह श्लोक उल्लेखनीय है-

अहं त्वामभिजानामि विदितश्चासि मे द्रुम। पितामहः प्रजासर्गे त्वयि विश्रान्तवान् प्रभुः।।

तस्य विश्रमणादेव प्रसादो मत्कृतस्तव। रक्ष्यसे तेने दुर्बुद्धे नात्मवीर्याद् द्रुमाधम।।

महाभारत के उपरोक्त श्लोक नारद व शाल्मलि के आख्यान में प्रकट हुए हैं। संक्षेप में, आख्यान इस प्रकार है कि नारद जी शाल्मलि वृक्ष के पास गए और उससे पूछा कि हे शाल्मलि, क्या कारण है कि वायु सभी वृक्षों की शाखाओं को तोड डालते हैं किन्तु तुम्हारी शाखाएं तो ज्यों की त्यों हैं। शाल्मलि ने उत्तर दिया कि वायु मेरा क्या बिगाड सकता है, मैं तो वायु से भी अधिक शक्तिशाली हूं। नारद जी ने यह बात जाकर वायु से बताई तो वायु शाल्मलि के पास आया और उससे कहा कि मैं तुम्हारी शाखाओं को इसलिए नहीं तोडता हूं क्योंकि प्रजा की सृष्टि करते समय इनके नीचे प्रजापति ने विश्राम किया था। लेकिन यदि तुम्हें गर्व है तो कल सवेरे आकर मैं इन शाखाओं को तोड देता हूं। रात में शाल्मलि ने सोचा कि वायु के आगे मेरा क्या बल है। लेकिन वायु के प्रकोप से मैं कैसे बच सकता हूं। इसका एक ही उपाय है कि अपनी शाखाओं को मैं स्वयं ही गिरा देता हूं। तब बलशाली वायु मेरा कुछ भी नहीं बिगाड सकेगा। और ऐसा ही हुआ। यह विचारणीय है कि प्रजा की सृष्टि करते समय शाल्मलि के नीचे विश्राम कैसे हो सकता है। शल्ल धातु चलने अर्थ में है। इसका अर्थ होगा कि जो ऊर्जा सूक्ष्म रूप में न्यून अव्यवस्था अथवा एण्ट्रांपी की स्थिति में विद्यमान है, वही जब बृहत् रूप धारण करती है(जैसे हमारा आत्मा तथा देह), तब अव्यवस्था में वृद्धि हो जाती है। इसे ही शल्ल – चलने धातु द्वारा प्रदर्शित किया गया है। क्या कोई स्थिति ऐसी भी है जहां वृद्धि होते हुए भी अव्यवस्था से बचा जा सकता हो, यह विचारणीय है। पुराणों में तो शाल्मलि द्वीप के स्वामी के रूप में वपुष्मान् और उसके सात पुत्रों श्वेत, रोहित, जीमूत आदि का उल्लेख है। डा. फतहसिंह व डा. सुकर्मपालसिंह तोमर का अनुमान है कि वपु तेज के अर्थों में है, सूर्य। एक अन्धं वपु है, एक दर्शतं वपु है। जब पुराण वपुष्मान् और उसके पुत्रों श्वेत, रोहित, जीमूत आदि की बात करते हैं, तो उससे तात्पर्य इसी अन्धं और दर्शतं वपु से हो सकता है। वैदिक साहित्य में जो गिने-चुने शाल्मलि के उल्लेख हैं, उनमें तो वपु का कोई उल्लेख ही नहीं है। किन्तु ऋग्वेद की ऋचा में सूर्या के रथ के विशेषणों के रूप में सुकिंशुक शल्मलि का उल्लेख आया है। किंशुक का अर्थ पलाश पुष्प लिया जाता है जो सुन्दर तो होता है, लेकिन उसमें सुगन्ध नहीं होती। शाल्मलि वृक्ष के पुष्प की भी यही स्थिति है कि वह सुन्दर तो होता है, लेकिन सुगन्ध नहीं होती। वर्तमान ऋचा में किंशुक के बदले सुकिंशुक शब्द आया है। लगता है कि पुराणकार ने किंशुक के बदले वपु के पुष्पित होने का अवलम्बन लिया है। और जब देह शाल्मलि बनती है तो इस पर कैसे-कैसे पुष्प खिल सकते हैं, यह नीचे दी गई सारणियों से द्रष्टव्य है।