॥ दक्षिणामूर्तिस्तोत्र ॥

Introduction Offered on this holy day of guru pUrnima, this poem is transliterated and translated as a humble dedication to my various spiritual teachers including my Guru, Yogiraj Vethathiri, and paramaguru, Adi Shankaracharya, and the Guru of all, ShrI DakShinAmUrti. They took pity on this unworthy disciple enslaved, enticed and ensnared by Maya and taught me to respect reason, aspire for Truth, discriminate between the real and the unreal and remain dedicated, disciplined and devoted to Shakti, residing with us all . Just as a beggar, for his own satisfaction, offers copper coins to a king, I, while remaining indebted, humbly offer this compilation at their Lotus feet as a small token. shrIdakShiNAmUrtI stotraM was written by Jagadguru Adi Shankaracharya Please refer to the biography of Shankara and His other compositions of vedic literature. shrIdakShiNAmUrti stotraM is one of the minor compositions of the spiritual giant and exquisite philosopher, Adi Shankaracharya . The popularity of this hymn is not just due to the poetic masterpiece but also because it encompasses the fundamental teachings of Vedanta succinctly and briefly . DakShninamurti (Shiva) manifests in three different forms as God, Preceptor and the Self (Atman). The all-pervasiveness of the Atman is clearly expounded in the tenth verse of the hymn. The practice of vedanta is to get rid of avidya (ignorance) by exercising the will over attachment to the unreal, and by overcoming fear and anxiety by finding the bliss in the eternal . The sadhaka (aspirant) is often aided by a teacher who is self-realized, and the aspirant follows the teachings of this Guru, whom he/she considers to be an embodiment of God . The embodiment of DakShinamurti in the Guru, by whose grace and grace alone, the illumination becomes apparent is saluted in the fourth line of each sloka in the hymn . The final understanding that there is no duality between Guru and God is the essence of religious life, according to Advaita Vedanta [please refer to shvetasvatara upaniShad, 6-23] . More on the knowledge of Atman can be found in brihadaranyaka upaniShad 4-4-12-21- The stotraM aids in the comprehension of the fact that Jiva, Ishvara and Brahman are all the same on the plane of Reality . The recital of this hymn, accompanied with contemplation of the meaning, is said to enable one to reach the plentitude of realization and become one with the Brahman. (Actually, it is the realization that you are already and always Brahman). An excellent commentary on the dakShinamurthi stotra was written by His immediate disciple, Sureshvara, and it is called mAnasollAsa. Another beautiful commentary on the work is tattvasudhA by svayamprakAshayatinindra . Both of the works, along with a lucid commentary of the dakShinamurti stotra, has been published by the Sringeri Math . The book is called 'SridakShinamurtistotram' and translated by Dr. D.S . Subbramaiya. The book has two volumes and over 1200 pages . The fact that one requires over 1200 pages to explain the sridakShinamurti stotra provides an idea of the depth required to understand the stotra. May shri daksinamurti embodied in the acharya(s) lead us from ignorance to Truth. OM tat sat ॥ शांतिपाठः ॥ ॐ यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वम् यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै । तं ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये ॥ ॐ शांतिः शांतिः शांतिः This verse is chanted before the stotraM. OM . I surrender to THAT, who projected brahma at the beginning of the creation and revealed vedas . The inspiration turns my intellect towards Atman . May peace be on us for ever. विश्वं दर्पणदृश्यमाननगरीतुल्यं निजान्तर्गतं पश्यन्नात्मनि मायया बहिरिवोद्भूतं यथा निद्रया । यः साक्षात्कुरुते प्रबोधसमये स्वात्मानमेवाद्वयं तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ १॥ The universe is the reflection of a mirror . The Truth is the supreme Brahman, the one without a second . The mind, senses and intellect are all able to only discern the reflection of the Atman . The identity of the brahman and the Atman is apparent after self-illumination. I offer my profound salutations to the auspicious Guru, who is an embodiment of DakShinamurti, and whose grace is responsible for the illumination. बीजस्यान्तरिवाङ्कुरो जगदिदं प्राङ्निर्विकल्पं पुनः मायाकल्पितदेशकालकलनावैचित्र्यचित्रीकृतम् । मायावीव विजृम्भयत्यपि महायोगीव यः स्वेच्छया तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ २॥ He in whom this universe, prior to its projection was present like a tree in a seed(unmanifested), and by whose magic this was transformed(manifested) in various forms, by His own will similar to a yogi's- to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. यस्यैव स्फुरणं सदात्मकमसत्कल्पार्थकं भासते साक्षात्तत्त्वमसीति वेदवचसा यो बोधयत्याश्रितान् । यत्साक्षात्करणाद्भवेन्न पुनरावृत्तिर्भवाम्भोनिधौ तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ३॥ He, by whose light the (unreal) universe appears real, teaches the truth of brahman to those who want to know the Atman through the vedic statement tattvamasi (thou art That) and He Who puts an end to the samsaric cycle - to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. नानाच्छिद्रघटोदरस्थितमहादीपप्रभाभास्वरं ज्ञानं यस्य तु चक्षुरादिकरणद्वारा बहिः स्पन्दते । जानामीति तमेव भान्तमनुभात्येतत्समस्तं जगत् तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ४॥ He whose light gleams through the senses like the light emanating from a pot with holes (in which a lamp is kept), He whose knowledge alone brings the state of knowing (I am That), He whose brightness makes everything shine - to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. देहं प्राणमपीन्द्रियाण्यपि चलां बुद्धिं च शून्यं विदुः स्त्रीबालान्धजडोपमास्त्वहमिति भ्रान्ता भृशं वादिनः । मायाशक्तिविलासकल्पितमहा व्यामोहसंहारिणे तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ५॥ Some philosophers contend the body, senses, life-breath, intellect and non-existence (shunya) as the real `I' (Atman). Their comprehension is worse than that of women, children, blind and the dull. He who destroys this delusion caused by maya (and makes us aware of the Truth)- to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशो मायासमाच्छादनात् सन्मात्रः करणोपसंहरणतो योऽभूत्सुषुप्तः पुमान् । प्रागस्वाप्समिति प्रबोधसमये यः प्रत्यभिज्ञायते तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ६॥ The brillance of sun exists even when intercepted by Rahu during eclipse . Similarly, the power of cognition only remains suspended during deep sleep . The Self exists as pure being even though unrecognized due to the veil of Maya . A person on awakening becomes aware that he was asleep earlier (and the dream was unreal). Similarly, a person who awakens to the consciousness of the Self recognizes his previous state of ignorance as unreal . He by whose grace alone does one awaken to the consciousness of the Self - to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. बाल्यादिष्वपि जाग्रदादिषु तथा सर्वास्ववस्थास्वपि व्यावृत्तास्वनुवर्तमानमहमित्यन्तः स्फुरन्तं सदा । स्वात्मानं प्रकटीकरोति भजतां यो मुद्रया भद्रया तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ७॥ He, whose existence is changeless throughout the various states of the body (like old, young etc) and the mind (waking, dreaming etc), and who reveals the greatest knowledge of Atman by j~nAna-mudra (the joining of the thumb and the forefinger of a raised right hand) - to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. विश्वं पश्यति कार्यकारणतया स्वस्वामिसंबन्धतः शिष्याचार्यतया तथैव पितृपुत्राद्यात्मना भेदतः । स्वप्ने जाग्रति वा य एष पुरुषो मायापरिभ्रामितः तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ८॥ He, whose power of Maya enables one to experience the world as multiform (like teacher, disciple, father, son etc) during both the waking and dream states - to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. भूरम्भांस्यनलोऽनिलोऽम्बरमहर्नाथो हिमांशुः पुमान् इत्याभाति चराचरात्मकमिदं यस्यैव मूर्त्यष्टकम् । नान्यत्किञ्चन विद्यते विमृशतां यस्मात्परस्माद्विभोः तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ९॥ He, whose subtle and unmanifest eightfold form causes the moving and unmoving universe, and by whose grace alone does all these manifestation disappear to reveal that `All that exists is Brahman' - to that DakShinamurti, who is embodied in the auspicious Guru, I offer my profound salutations. सर्वात्मत्वमिति स्फुटीकृतमिदं यस्मादमुष्मिन् स्तवे तेनास्य श्रवणात्तदर्थमननाद्ध्यानाच्च सङ्कीर्तनात् । सर्वात्मत्वमहाविभूतिसहितं स्यादीश्वरत्वं स्वतः var ततः सिद्ध्येत्तत्पुनरष्टधा परिणतं चैश्वर्यमव्याहतम् ॥ १०॥ The verse points out to the all pervasiveness of the indwelling Spirit, Atman . By the recital, contemplation and meditation of this hymn, the disciple attains the state of oneness with Atman and realizes his unity with the universe,thus becoming the very essence of the eightfold manifestation. वटविटपिसमीपे भूमिभागे निषण्णं सकलमुनिजनानां ज्ञानदातारमारात् । त्रिभुवनगुरुमीशं दक्षिणामूर्तिदेवं जननमरणदुःखच्छेददक्षं नमामि ॥ This verse is usually recited at the end of the recital of the above hymn. I offer my profound salutations to Shri maha dakShinamurti, the remover of the worldly (samasric) bonds binding us, Who is to be meditated upon as the one sitting under a banyan tree and bestowing knowledge (j~nana)instantly on all the sages (and the devoted disciples). इति श्रीमत्परमहंसपरिव्राजकाचार्यस्य श्रीगोविन्दभगवत्पूज्यपादशिष्यस्य श्रीमच्छङ्करभगवतः कृतौ दक्षिनामुर्त्यष्टकं सम्पूर्णम् ।
आप्पेन्दिक्ष्: Wओर्द् मेअनिन्ग्स् ठे फ़ोल्लोविन्ग् वोर्द्स् अन्द् मेअनिन्ग्स् अरे अद्देद् अस् अन् अप्पेन्दिक्ष् तो अल्लोव् थे रेअदेर् तो लेअर्न् षन्स्क्रित् वोर्द्स् । ंय् मन्य् थन्क्स् तो ष्री ग़नेसन् (दीप अत् तिअच्ंएत्) फ़ोर् प्रोविदिन्ग् थे मेअनिन्ग्स्। OM = ऱेफ़ेर्स् तो थे Bरह्मन्, ग़ोधूद्,बोथ् स्य्म्बोलिचल्ल्य् ओथेर्विसे; yo = (ंअस्च्ँओम्।षिन्ग्।) थत् पेर्सोन्; yaH = (ंअस्च्ँओम्।षिन्ग्।) थत् पेर्सोन्; brahmANaM = (ंअस्च्।आच्च्ॅअसे । सिन्ग्।) ग़ोद् Bरह्मन्; vidadhAti = (Vएर्ब् Pर् । ईईई Pएर्।षिन्ग्।PP) प्रोजेच्त्स्; pUrvaM = इन् थे बेगिन्निन्ग् (ओफ़् छ्रेअतिओन्); vai = अन् एम्फसिस्; vedAn = Vएदस्; cha = अन्द्; prahiNoti = (Vएर्ब्।Pर्।ईईई Pएर्।सिन्ग्।PP) इन्स्पिरेस्; tasmai = ( ंअस्च्ड़तिवे।सिन्ग्।) तो थत् पेर्सोन्; taM = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) ःए; ha = अन् एम्फसिस्; devaM = ग़ोद्; Atma = षेल्फ़्, सोउल्; buddhi = (Fएम्ँओम्।सिन्ग्।) इन्तेल्लेच्त्, डिस्च्रिमिनतिओन्, अवरेनेस्स्; prakAshaM = (ंअस्च्।आच्च्।सिन्ग्।) इल्लुमिनेद् (पेर्सोन्); mumukShuH = Pएर्सोन् देसिरिन्ग् ंओक्ष; sharaNaM = सुर्रेन्देर्, रेफ़ुगे; ahaM = (प्रोनोउन् णोम्।सिन्ग्।) ई; prapadye = (Vएर्ब् Pर्।ई Pएर् । सिन्ग्।आP) सुर्रेन्देर्, रेसोर्त् तो; shA.ntiH = (Fएम्ँओम्।सिन्ग्।) पेअचे vishvaM = (ण्र् । आच्च्ॅअसे,सिन्ग्।)) ऊनिवेर्से; darpaNa(M ) = (ण्र्।आच्च्ॅअसे, सिन्ग्।) मिर्रोर्; dR^ishyamAnaM = (ण्र्।आच्च्।सिन्ग्।) लूकिन्ग् लिके, अप्पेअरिन्ग्; nagarItulyaM = (अच्च्ॅअसे, सिन्ग्।) लिके अ चित्य्; nijAntargataM = (अच्च् । चसे) व्हिच् इस् विथिन् ःइम्सेल्फ़्; pashyan = (Pर्।Pअर्तिचिप्ले) सीइन्ग्; Atmani = (ळोच्ॅअसे) विथिन् ःइम्सेल्फ़्; mAyayA = (Fएम् । इन्स्त्र्।सिन्ग्।) थ्रोउघ् इल्लुसिओन्; bahiH = (इन्देच्।) ओउत्सिदे; iva = (इन्देच्।) लिके इ।ए अस् इफ़् थे ऊनिवेर्से इस् मनिफ़ेस्तिन्ग् ओउत्सिदे; udbhUtaM = (आच्च्ॅअसे) बेइन्ग्, मनिफ़ेस्तेद् एन्तित्य्; yathA = (इन्देच्।) अस् इन् अ मन्नेर्, इन् सुच् अ मन्नेर् अस्; nidrayA = ( Fएम्।इन्स्त्र् । चसे, सिन्ग्।) थ्रोउघ् स्लीप्(-इनेस्स्); yaH = हे व्हो; sAkShAt = (इन्देच्।) बेफ़ोरे ओने'स् एयेस्, इन् व्हिते अन्द् ब्लच्क्; kurute = (वेर्ब् Pर्।ईईई P।सिन्ग् । आP ) पेर्फ़ोर्म्स्, अच्त्स्; prabodhasamaye = (लोच्ॅअसे) दुरिन्ग् वकेफ़ुल्नेस्स्, वकिन्ग् स्तते; sva = ओने'स् ओव्न्; AtmanAM = (आच्च्ॅअसे) सेल्फ़्; eva = इत्सेल्फ़्, अलोने; advayaM = (ण्र्।आच्च्,सिन्ग्।) थे(णो-सेचोन्द्), नोन्-दुअल् षेल्फ़्; tasmai = ( ंअस्च्ड़तिवे,सिन्ग्।) तो हिम्; shrI = ळक्ष्मि, वेअल्थ् (हेरे औस्पिचिओउस् प्रेफ़िक्ष्); gurumUrtaye = (ंअस्च्ड़तिवे,सिन्ग्।) ग़ोद्(हिम्सेल्फ़्) एम्बोदिएद् इन् गुरु; namaH = (ण्र्ँओम्।सिन्ग्।) सलुततिओन्, बोविन्ग्, नमस्कार; idaM = (नेउतेर्,णोम्।सिन्ग्।) थिस्; dakShiNAmUrtaye = ंअस्च्ड़तिवे,सिन्ग्।) तो दक्षिनामूर्ति ग़ोद्; bIjasya = (ण्र्।Pओस्स्।सिन्ग्।) ओफ़् थे सीद्; antaH = (इन्देच्।) इन्सिदे; iva = (इन्देच्।) लिके; aMkuraH = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) स्प्रोउत्; jagat = (णेउतेर् णोम्।षिन्ग्।) वोर्ल्द्; idaM = (ण्र् । णोम्।षिन्ग्।) थिस्; prA~N = इन् थे बेगिन्निन्ग्; nirvikalpaM = उन्मनिफ़ेस्तेद्; punaH = (इन्देच्।) अगैन्; mAyA = (फ़ेम्ँओम्।सिन्ग्।) इल्लुसिओन्; kalpita = अर्रन्गेद्, चौसेद्, च्रेअतेद्; desha = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) चोउन्त्र्य्, प्लचे, स्पोत्, स्पचे; kAlaH = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) तिमे; kalanA = रेच्कोनिन्ग्; vaichitR^iya = वरिएद्, दिफ़्फ़ेरेन्त्; chitrIkR^itam = (Pअस्त् Pअस्सिवे Pअर्तिचिप्ले वेर्ब्) पुत् इन् थे फ़ोर्म् ओफ़् अ पिच्तुरे, पैन्तिन्ग् mAyAvIH = (मस्च् । णोम्।सिन्ग्।) मगिचिअन्; iva = लिके; vijR^imbhayati = (Vएर्ब् Pर्।ईईई ) दिस्प्लय्स् ब्रिल्लिअन्त्ल्य्; api = (P।सिन्ग्।PP) अन्द्; mahAyogI = (मस्च्ंओम्।सिन्ग्।) ग़्रेअत् य़ोगि, अस्चेतिच्; yaH = (ंअस्च् । णोम्।षिन्ग्।) ःए व्हो; sva = (इन्देच्।) ओने'स् ओव्न्; ichChayA = ( Fएम्।इन्स्त्र्।सिन्ग्।) ब्य् देसिरे; yasya = (मस्च् । पोस्स्ॅअसे।सिन्ग्।) थत् पेर्सोन्'स्; sphuraNaM = गेरुन्द्,ण्र् । णोम् । सिन्ग्।) थ्रोब्बिन्ग् स्तते (मनिफ़ेस्ततिओन्); sAda = (इन्देच्।) अल्वय्स्; AtmakaM = (न्र्ँओम्।सिन्ग्।) थत् व्हिच् इस् विथिन् इ।ए।,थे ऱेअलित्य्; asat = अप्पेअरिन्ग् अस् उन्रेअल्, उन्रेअल्; kalpa = फ़िच्तितिओउस्; arthakaM = नोतिओन्स्, मेअनिन्ग्स्, वेअल्थ्; bhAsate = (वेर्ब्।ईईई P।षिन्ग् । आत्म्न्।पदम्) शिनेस्; sAkShAt = (इन्देच्।) इन् फ़्रोन्त् ओफ़् थे एयेस्, इन् व्हिते अन्द् ब्लच्क्; tat = थत्; tvaM = थोउ; asi = अरे; iti = थुस्; vedavachasA = थ्रोउघ् थे सयिन्ग् ओफ़् थे Vएद; yo = यः(ंअस्च्ँओम्।षिन्ग्।) ःए व्हो; bodhayati = (V।Pर् । ईईई P।षिन्ग्।Pअरस्म्।पद) एन्लिघ्तेन्स्, तेअचेस्; AshritAn = (ंअस्च्।Oब्जेच्तिवे, आच्च् । चसे, Pलुरल्) थोसे व्हो हवे तकेन् रेफ़ुगे; yat = णेउत् । णोम्।सिन्ग्।) थत् थिन्ग् व्हिच्; sAkShAt = (आब्लतिवे) ब्य् प्रोदुचिन्ग् इत् इन् फ़्रोन्त् ओफ़् थे एयेस्; karaNAt = (आब्लतिवे) इन् व्हिते ब्लच्क्; punaH = (इन्देच्।) अगैन्; AvR^ittiH = च्य्च्ले, रेपेतितिओन्, चेर्तैन् ``तिमेस्''; bhavet = (वेर्ब्, सिन्ग्।PP) मय् हप्पेन्; na = नोत्; bhava = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) थे च्य्च्ले ओफ़् बिर्थ्स् ( देअथ्स्); ambhasya = (इन्) वतेर्स्; nidhau = (लोचतिवे) (ओफ़्) ग्रेअत् क़ुअन्तित्य्, हेअप् इ।ए।ओचेअन्; nAnA = (इन्देच्।) दिवेर्से; chChidraM = (ण्र् । णोम्।सिन्ग्।) होले; ghaTaH = (ण्र्ँओम्।सिन्ग्।) पोत्; udaraM = (ंअस्च् । णोम्।सिन्ग्।) स्तोमच्; stithaH = ( पर्तिचिप्ले,णोम्।सिन्ग्।) स्तन्दिन्ग् थिन्ग् mahA = (अद्ज्।) ग्रेअत्, बिग्; dIpaM = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) लम्प्; prabhA = (फ़ेम्ँओम्।सिन्ग्।) लिघ्त्, फ़्लमे; bhAsvaraM = ब्रिघ्त् लिघ्त्; j~nAnaM = क्नोव्लेद्गे, सुप्रेमे इन्तेल्लिगेन्चे; yasya = (ंअस्च् । Pओस्स् । षिन्ग्।) थत् पेर्सोन्'स् (व्होसे); tu = (इन्देच्।) एम्फसिस्; chakShuH = ण्र्ँओम् । षिन्ग्।) एये; Adi = (इन्देच्।) हेरे एत्च् । (मय् अल्सो मेअन् `थे बेगिन्निन्ग्' इन् अनोथेर् चोन्तेक्ष्त्); karaNaH = (ओने ओफ़् थे ५) सेन्सोर्य् ओब्जेच्त्स्, हेरे रेफ़ेर्स् तो `एये'; dvArA = (इन्देच्।) थ्रोउघ्; bahiH = (इन्देच्।) ओउत्सिदे; spandate = (Vएर्ब् Pर् । ईईई P सिन्ग्।आP) थ्रोब्स्, विब्रतेस्; jAnAmi = (Vएर्ब् Pर्।ई P।सिन्ग्) क्नोव्; taM = (ंअस्च् । Oब्ज् । षिन्ग्।) हिम्; eva = (इन्देच्।) अलोने; bhAntaM = आच्च् । ंअस्च्।षिन्ग्।Pअर्तिचिप्ले नोउन्) शिनिन्ग् पेर्सोन्; anubhAti = (वेर्ब् ईईईई P । सिन्ग् । PP) शिनेस् अलोन्ग् विथ् थत् (फ़ोल्लोविन्ग्); yetat = (ण्र्ंओम्।सिन्ग्।) थिस्; samastaM = एन्तिरे; jagat = (ण्र्ंओम्।सिन्ग्।) वोर्ल्द्; dehaM = (ंअस्च्।आच्च्।षिन्ग्) बोद्य्; prANaM = (ंअस्च् । षिन्ग् । आच्च्।) लिफ़े-ब्रेअथ्; IndriyANi = (ण्र्ँओम्।Pल्।) सेन्से ओर्गन्स्; api = अन्द्; chalAM = (अद्ज्।Fएम्।) चन्गिन्ग्; buddhiM = (Fएम्।आच्च् । षिन्ग्।) इन्तेल्लेच्त्, रेअसोन्, अवरेनेस्स्; cha = (इन्देच्।) अन्द्; shunyaM = (ंअस्च्।आच्च्।सिन्ग्।) णोथिन्ग्नेस्स्, वोइद्; viduH = (Vएर्ब्) ऊन्देर्स्तन्द्, क्नोव्, चोन्सिदेर्; strI = (Fएम् । णोम् । षिन्ग्) अ फ़ेमले; bAlaH = (ंअस्च् । णोम्।षिन्ग्।) चिल्द्; andhaH = ब्लिन्द्; jaDaH = इदिओत्; upamAH = चोम्परब्ले; tu = एम्फसिस्; ahaM = ई; iti = थुस्; bhrAntAH = (गेरुन्द्, ंअस्च्ँओम्।Pल्।) इन्फ़तुअतेद् (पेर्सोन्स्); bhR^ishaM = इन् वैन्; vAdinaH = (ंअस्च् । णोम् । Pल् । Pअर्तिचिप्ले नोउन्) Pएओप्ले व्हो अर्गुए; mAyA = थे ग्रेअत् देलुसिओन् ंअय; shaktiH = (Fएम्ँओम्।सिन्ग्।) Pओवेर्, एनेर्ग्य्; vilAsa = प्लय्; kalpita = च्रेअतेद्; mahA = ग्रेअत्, बिग्; vyAmoha = इन्फ़तुअतिओन्; saMhAriNe = (डतिवे चसे) देस्त्रोयेर्; rAhuH = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) ठे प्लनेत् ऱहु; grasta = ःअविन्ग् बीन् ग्रस्पेद्, चौघ्त्; divAkaraH = सुन्; induH = मून्; sadR^ishaH = (ंअस्च्।पेर्सोन्, थिन्ग्) सिमिलर् तो; mAyA = (Fएम्ँओम्।सिन्ग्।) थे देलुसिओन् ंअय; samAchChAdanAt = फ़्रोम् बेइन्ग् चोवेरेद्, सुर्रोउन्देद्, एच्लिप्सेद्,वेर्य् वेल्ल्; sat = ऱेअलित्य्, Eक्षिस्तेन्चे; mAtraH = लोने; karaNa = सेन्सेस्; upa = प्रेफ़िक्ष्; saMharaNataH = विथ्द्रव्न् वेल्ल्; abhUt = बेचमे; suShuptaH = अवकेनेद्(अफ़्तेर् अ गूद् स्लीप्); pumAn = (ंअस्च्ँओम्।षिन्ग्।) आ मले; prAk = बेफ़ोरेहन्द्; asvApsaM = वेल्ल् स्लेप्त्; iti = थुस्; prabodhasamaye = (ळोच् । षिन्ग्) अत् थे तिमे ओफ़् अवकेनिन्ग्; yaH = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) ःए (व्हो); pratiayabhij~nAyate = रेमेम्बेर्स्, उन्देर्स्तन्द्स्; bAlya = (ळोच् । Pई।) दुरिन्ग् चिल्धूद्; AdiShu = (ळोच्।प्ल्।) एत्च्।; api = अन्द्; jAgrat = (ळोच्।Pल्।) दुरिन्ग् अवकेनेद् स्तते; AdiShu = एत्च्।; tathA = (इन्देच्।) लिकेविसे, इन् थत् मन्नेर्; sarvAsu = (Fएम् । ळोच् । Pई) इन् अल्ल्; avasthAsu = स्ततेस्, चोन्दितिओन्स्; api = अन्द्; vyAvR^ittAsu = (ळोच् । Pल्।) (एवेन् अफ़्तेर् थे) देपर्तुरे (ओफ़् थेसे स्ततेस्); anu = अच्चोम्पनिएद्; vartamAnaM = प्रेसेन्चे(पेर्सिस्त्स्, फ़ोल्लोव्स्); ahaM = ई; iti = थुस्; antaH = इन्वर्द्ल्य्; sphurantaM = (ंअस्च् । आच्च्।षिन्ग्।) थे थ्रोब्बिन्ग्; sadA = (इन्देच्।) अल्वय्स्; sva = (ंअस्च् । आच्च्।षिन्ग्।) ओने'स् ओव्न्; AtmAnaM = षेल्फ़्; prakaTIkaroti = (Vएर्ब् Pर्।ईईई P । षिन्ग्।PP) शोव्स् ःइम्सेल्फ़् पुब्लिच्ल्य्, ओपेन्ल्य्; bhajatAM = ंअस्च्।Pओस्स्।Pल्।) तो थे वोर्शिप्पेर्स्; yaH = ःए व्हो; mudrayA = (Fएम्।इन्स्त्र्।षिन्ग्।) थ्रोउघ् थे सिग्न् (ओफ़् हन्द्), स्तम्प्, मोनेय्; bhadrayA = (आद्ज्।Fएम्।इन्स्त्र्।षिन्ग्।) थ्रोउघ् औस्पिचिओउस्; vishvaM = (ण्र् । णोम् । षिन्ग्।) उनिवेर्से; pashyati = Vएर्ब् Pर्।ईईई P।सिन्ग्।PP) सीस्; kAryakAraNatayA = (Fएम्।इन्स्त्र्,सिन्ग्।)(थ्रोउघ् थे क़ुअलित्य् ओफ़्) एफ़्फ़ेच्त्; sva = ओने'स् ओव्न्; svAmi = मस्तेर्; saMbandhataH = अस् रेलतेद्; shiShya = (फ़ेम्।इन्स्त्र्।सिन्ग्।)(थ्रो' थे क़ुअलित्य् ओफ़्) दिस्चिप्ले; AchAryatayA = तेअचेर्शिप्; tathha = (बोथ् वोर्द्स् इन्देच्।) इन् थत् मन्नेर्; iva = इके; pitR^i = (ंअस्च्ँओम्।सिन्ग्।) Fअथेर्, फ़ोरेफ़थेर्; putra = सोन्।; Adi = एत्च्।; AtmanA = (ंअस्च्।इन्स्त्र्।सिन्ग्।) थ्रोउघ् सेल्फ़्; bhedataH = अस् दिफ़्फ़ेरेन्त्; svapne = ( ंअल्,ळोच् । सिन्ग्।) इन् द्रेअम्; jAgrati = (ळोच्।सिन्ग्।) दुरिन्ग् वकेफ़ुल् स्तते; vA = (इन्देच्।) ओर्; yaH = ए व्हो; eShaH = (ंअले णोम्।सिन्ग्।) थिस्; puruShaH = आ मले; paribhrAmitaH = (ग़ेरुन्द्।ंअले णोम्।सिन्ग्।) व्हिर्लेद्(पेर्सोन्); bhUH = (नोम्।सिन्ग्।) एअर्थ्; ambhAMsi = (ण्र्ंओम्।प्ल्।) वतेर्; analaH = फ़िरे; anilaH = ऐर्; ambaraM = एथेर्; aharnAthaH = सच्रिफ़िचेर्; himAMshuH = मून्; pumAn = ंअन्; AbhAti = Vएर्ब्।Pर्।ईईई P।सिन्ग्।PP) शिनेस्; chara = मोविन्ग्; achara = नोत् मोविन्ग्; AtmakaM = चोन्तैनिन्ग् इन्वर्द्ल्य्; idaM = (ण्र्ंओम्।सिन्ग्।) थिस्; yasya = (ंअस्च्।Pओस्स्।सिन्ग्।) (ःए) व्होसे; eva = (इन्देच्।) थुस्; mUrtiH = (ंअले णोम्।सिन्ग्,) एम्बोदिमेन्त्, इन्चर्नते; aShTakaM = (ण्र्ँओम्।सिन्ग्।) एइघ्त्-फ़ोल्द् पिएचे, पोएम्; na = (इन्देच्।) नो; anyat = (इन्देच्।) ओथेर्; ki~nchana = (ण्र्ँओम्।सिन्ग्।) सोमे थिन्ग्; vidyate = (Vएर्ब् Pर्।ईईई P।सिन्ग् । आP) एक्षिस्त्स्, इस् प्रेसेन्त्; vimR^ishatAM = (मस्च्।पोस्स्।प्ल्।)(ओफ़् थोसे) व्हो रेफ़्लेच्त्; yasmAt = (ंअस्च्।आब्सोल्।सिन्ग्।) फ़्रोम् (हे) व्होसे; parasmAt = (ंअस्च्।आब्सोल्।सिन्ग्।) फ़्रोम् थे षुप्रेमे बेइन्ग्; vibhoH = (ंअस्च्।Pओस्स्।सिन्ग्।) ओफ़् थे ओम्निप्रेसेन्त् ळोर्द्; sarvaH = अल्ल्, एवेर्य्थिन्ग् (थे ऊनिवेर्से); AtmatvaM = चोम्पोसेद् ओफ़्, ंअनिफ़ेस्तेद् ब्य् थे षेल्फ़्; iti = थुस्; sphuTIkR^itaM = (पस्त् Pअर्तिचिप्ले) मदे तेल्ल्-तले, प्लैन्; yasmAt = फ़्रोम् व्होसे; amuShmin = (ळोच् । सिन्ग्।) इन् थिस्; stave = (ंअस्च्।?ळोच्।सिन्ग्।) ह्य्म्न्; tena = (ंअस्च्।इन्स्त्र्।सिन्ग्।) थ्रोउघ् थत् पेर्सोन्; asya = (ंअस्च्।इन्स्त्र्।सिन्ग्।) थ्रोउघ् थिस् पेर्सोन्; shravaNAt = (ण्र्।आब्सोल्।सिन्ग्।) फ़्रोम् हेअरिन्ग्; artha(sya) = (ण्र्ँओम्।सिन्ग्।) मेअनिन्ग्'स्; mananAt = (बोथ् ण्र् । आब्सो।सिन्ग्।) रेफ़्लेच्तिन्ग् इन् मिन्द्; dhyAnAt = (ण्र् । आब्सो । सिन्ग्।) मेदिततिन्ग्; cha = (इन्देच्।) अन्द्; saM = गूद्; kIrtanAt = (ण्र्।आब्सोल्।सिन्ग्।) फ़्रोम् रेचितिन्ग् इत्; sarva = (अद्ज्।) अल्ल्; AtmatvaM = थे क़ुअलित्य् ओफ़् थे आत्मन्, थे ग्रेअत् षेल्फ़्; mahA = (अद्ज्।) ग्रेअत्, बिग्; vibhUti = अशेस्, वेअल्थ्; sahitaM = अलोन्ग् विथ् थत्; syAt = Vएर्ब्।) ंअय् थेरे बे; IshvaratvaM = हे क़ुअलित्य् ओफ़् थे ळोर्द् हिम्सेल्फ़्; svataH = औतोमतिचल्ल्य्; siddhyet = (वेर्ब्) ंअय् इत् मतेरिअलिसे (फ़ोर् थे वोर्शिप्पेर्); punaH = अगैन्; aShTadhA = एइघ्त्-फ़ोल्द्; pariNataM = त्रन्स्फ़ोर्मेद् इन्तो; cha = अन्द्; aishvaryaM = (दिविने) वेअल्थ्; avyAhatam = उन्दिविदेद्; vaTa = थे बन्यन्; viTapi = त्री; samIpe = (ण्र्।ळोच्।सिन्ग्।) इन् थे नेअर्नेस्स्; bhUmi = (फ़ेम्।लोच्।सिन्ग्।) ग्रोउन्द्, एअर्थ्; bhAge = सिदे; niShaNNaM = (ंअस्च्।आच्च्।सिन्ग्।) थे सेअतेद् पेर्सोन्; sakala = ओफ़् अल्ल्; muni = अस्चेतिच्, सीर्; janAnAM = पेओप्ले (हेरे ग्रोउप्स्); j~nAnadAtAraM = (ंअस्च्।Oब्ज्।सिन्ग्।) हिम् व्हो गिवेस् क्नोव्लेद्गे; ArAt = (इन्देच्।) क़ुइच्क्ल्य्; tribhuvana = (ंअस्च्।Oब्ज्।सिन्ग्।) थ्री वोर्ल्द्स्; guruM = (मस्च्ऽच्च्।सिन्ग्।) तेअचेर्; IshaM = (मस्च्ऽच्च्।सिन्ग्।) ंअस्तेर्; dakShiNAmUrti = (ंअस्च्।Oब्ज्।) दक्षिनामूर्ति; devaM = (मस्च्ऽच्च्।सिन्ग्।) ग़ोद्; janana = बिर्थ्; maraNa = देअथ्; duHkhaH = सुफ़्फ़ेरिन्ग्; Cheda = चुत्तिन्ग्; dakShaM = चपब्ले पेर्सोन्, एक्ष्पेर्त्; namAM = (Vएर्ब् Pर् । ई Pएर्।सिन्ग्।PP) ई सलुते, बोव्। Eन्चोदेद्, प्रूफ़्रेअद्, अन्द् ट्रन्स्लतेद् ब्य् ंअद्रस् ग़िरिधर् गिरिधर्मद्रस् अत् ग्मैल्ॅओम् Pरूफ़्रेअद् ब्य् षन्कर
% Text title            : dakShiNAmurti stotra
% File name             : dakshina.itx
% itxtitle              : dakShiNAmUrtistotram
% engtitle              : dakShiNAmurti stotra
% Category              : shiva, stotra, shankarAchArya
% Location              : doc_shiva
% Sublocation           : shiva
% Texttype              : stotra
% Author                : shankarAchArya
% Language              : Sanskrit
% Subject               : philosophy/hinduism/religion
% Transliterated by     : Giridhar Madras 
% Proofread by          : Giridhar Madras , Shankara shankara_2000 at yahoo.com
% Indexextra            : (See also mAnasollAsa bhAvArthavArtika and laghutattvasudhA stotravyAkhyA.  (info))
% Latest update         : May 28, 2012
% Send corrections to   : Sanskrit@cheerful.com
% Site access           : https://sanskritdocuments.org

This text is prepared by volunteers and is to be used for personal study and research. The file is not to be copied or reposted for promotion of any website or individuals or for commercial purpose without permission. Please help to maintain respect for volunteer spirit.


Sanskrit Documents Home Home Sitemap Sanskrit Links Blog Contributors Support GuestBook FAQ Search

BACK TO TOP